Patrones

Desde aproximadamente el año 400 a. C. los Chinos comenzaron a utilizar otro conjunto de conceptos en su intento de entender el mundo. Estos conceptos son los cinco elementos. La teoría dice que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua con los materiales básicos que constituyen el mundo material. Es importante entender estas fases como procesos o tendencias y no como simples elementos materiales. Estas fases permitieron establecer un sistema de correspondencias y patrones dentro de los cuales se incluían numerosos fenómenos, especialmente en lo relacionado a los procesos de cambio.

La teoría de los cinco elementos explica básicamente la relación de generación, dominación, sobre-dominación y contra-dominación entre ellas. Su aplicación en la medicina tradicional de oriente es la clasificación de los fenómenos naturales dentro de las diferentes categorías, además de los tejidos, los órganos y las emociones del ser humano. También interpreta la relación entre la fisiología y la patología del cuerpo con las leyes de generación, dominación, sobre-dominación y contra-dominación de los cinco elementos. Esta teoría se utiliza como una guía en la práctica médica.

Origen de la teoría de los cinco elementos

Teora de los cinco elementos

El Universo en su conjunto y todo ser vivo están individualmente compuestos de los mismos movimientos y dispuestos en el mismo orden, lo que entraña una similitud, en el sentido de la palabra, entre el hombre y el Cosmos.

La teoría de los cinco elementos es, junto con la teoría de Yin Yang, la base de la MTC. Según G. Maciocia, la aplicación de estas dos teorías en el ambiente médico oriental marca el inicio de la medicina científica enriqueciendo y dando un paso adelante respecto a la medicina chamánica. El ser humano deja de buscar causas sobrenaturales a las enfermedades, a través de la observación de la Naturaleza y sus patrones crea conocimiento y teoriza sobre él.

La teoría de Los cinco elementos o Wu Xing proviene de un pueblo trabajador y profundamente vinculado con la naturaleza, sostiene que ésta se encuentra constituida por cinco sustancias, movimientos, ciclos, cualidades o fases.

«Los cinco elementos son el Agua, el Fuego, la Madera, el Metal y la Tierra. El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea hacia arriba, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede ser moldeado y endurecido, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha». G. Maciocia del libro Shang Shu (1000 – 771 aC.)

Numerología

En esta interpretación de la naturaleza el ser humano emplea la numerología para entender el mundo natural en el que se encuentra inmerso.

Hay un camino denominado Tao (1) y está relacionado con la vida, dos fuerzas opuestas o polaridades básicas que animan la vida, el Yin y el Yang (2), tres planos de la existencia, cielo – tierra – ser humano (3), cuatro estaciones y rumbos cardinales norte – sur – este – oeste (4), cinco elementos y seis climas en la naturaleza. Los cinco elementos y los seis climas tienen una íntima relación con los cinco órganos Yin y las seis viseras Yang.

  • El cinco simboliza lo humano – terrestre – manifiesto
  • El seis hace alusión a lo celeste – sin forma – aparente

De los ejes cardinales a la representación en pentágono

El número cinco corresponde a lo terrenal, al mundo de la forma (Yin).

Al hablar de elementos se hace alusión a una esfera funcional que comprende un sin número de fenómenos y características dentro del micro y macrocosmos como: colores, climas, emociones, lugares, sabores, momentos, órganos y vísceras, notas musicales, alimentos, rumbos cardinales, estaciones, etapas del desarrollo, números, planetas, animales, etc.

Los elementos son dinámicos , tiene ciclos que determinan la interacción entre ellos y en el microcosmos humano determinan la condición corporal. El primer mapa de los cinco elementos es el mapa cosmológico donde la Tierra se encuentra en el centro rodeada por los cuatro puntos cardinales.

El cuerpo humano, como punto de referencia y lugar donde la conciencia experimenta y manifiesta la vida, es el centro del mapa de los elementos y corresponde a la Tierra. Al Este se encuentra la Madera, al Sur el Fuego, en el Oeste el Metal y en el Norte el Agua. Es un mapa orgánico que determina las relaciones internas entre todas estas funciones naturales dentro y fuera del organismo. Los cuatro elementos que rodean, en cada punto cardinal, a la Tierra, provienen de ella y lo que cada uno representa influye en ella. Todas las acciones van dirigidas al centro, a la Tierra, al cuerpo.

«En este sentido, los Puntos Ben son los puntos que, dentro del cuerpo, corresponden al elemento con la misma naturaleza de la estación del año en la que se encuentra. Por ejemplo, en primavera, el punto madera del elemento madera es el Punto Ben.»

Del máximo Yin (Agua) al máximo Yang (Fuego) es necesario pasar por un punto intermedio que haga el eslabón o bisagra entre ellos, estas bisagras serán el Yin ascendente ( Madera) y el Yang descendente (Metal). En este sentido el eje agua-fuego está relacionado por el eje madera-metal, siendo la madera: agua en forma sólida y el metal: fuego en forma liquida, dejando entredicho que ningún elemento es absoluto, dependen unos de otros y están formados de la misma esencia.

En el centro, la Tierra equilibra los dos ejes anteriores. Es el punto de referencia y se corresponde con el recalentador central, el origen de los recalentadores superior e inferior, por lo que forma un eje tierra-cielo que lo «cubre todo».

Esta relación directa con el resto de los elementos a los cuales va a alimentar y de los que va a depender es lo que ha hecho proyectar el quinto elemento (Tierra) a la periferia, a fin de representar de una manera gráfica (pentagonal) las funciones fisiológicas y energéticas que se desprenden de los ciclos de generación, controlexplotación y oposición. Se desplazó el elemento Tierra fuera del centro, entre los elementos Fuego y Metal para formar un pentágono que representa y explica las relaciones de padres-hijos y abuelos-nietos.

Introducción

Ciclo de generación y de control

LOS CINCO ELEMENTOS

La generación y el control se sostienen del principio de vida que mantiene tanto el microcosmos corporal como el macrocosmos. La vida para manifestarse necesita crecer ordenadamente: el ciclo de generación se relaciona con el crecimiento y el ciclo de control con los límites que se necesitan para no crecer más allá de las posibilidades naturales de la energía o de la materia.

El cuerpo humano, como una entidad autorregulada, depende del buen funcionamiento de sus 12 unidades básicas productoras de energía y almacenadoras de las mismas. Los ciclos Sheng y Ke mantienen el equilibrio dinámico entre ellas a través de los cinco elementos.

Patología

La alteración de este equilibrio, ya sea por causas externas o internas, provocara desequilibrios a nivel meridiano u órgano en el elemento relacionado a dicho desequilibrio, llegando a alterar, posteriormente, a su acoplado Yin o Yang (ver teoría de Zang Fu). Siguiendo el flujo natural de la energía el resto de elementos se verán alterados por exceso o insuficiencia de la madre o el hijo, el abuelo o el nieto según sea el caso. A estos desequilibrios se les conoce como: Ciclo de explotación y de oposición

Generación (Sheng)

Ciclo sheng

Al ciclo Sheng, de generación o también se le llama ciclo de producción. Cada elemento es generado por uno anterior y a su vez éste genera al siguiente.

El movimiento natural es en sentido de las manecillas del reloj, de acuerdo a las energías cósmicas y naturales. Un movimiento parte de otro e invariablemente se transformara en el siguiente, nunca se observan fenómenos aislados.

Al que genera, se le conoce como Madre del siguiente. Cuando es generado se le conoce como Hijo del anterior.

  • La Madera es madre del Fuego e hija del Agua
  • El Fuego es hijo de la Madera y madre de la Tierra
  • La Tierra es madre del Metal e hija del Fuego
  • El Metal es hijo de la Tierra y madre del Agua
  • El Agua es madre de la Madera e hija del Metal.

Se utiliza esta relación de generación entre los elementos mediante los Puntos Shu Antiguos para tonificar un órgano o meridiano.

No es posible crecer eternamente ya que nos llevaría a un exceso de expansión (Yang), y como hemos visto en la teoría de Yin Yang, cuando se llega a un exceso máximo, se separan el Yin del Yang y sobreviene la muerte. El ciclo de control (Yin) equilibra la generación, inhibe y retiene el Yang, de este modo se puede avanzar y crecer ordenadamente. Las polaridades Yin – Yang se necesitan mutuamente en todo momento.

Dominación o Control (Ke)

Ciclo ke

Al ciclo Ke o ciclo de control también se le llama ciclo de dominación.

El crecimiento sin control es patológico. La Naturaleza tiene sus mecanismos de control, de frenar el crecimiento para sostener el gran equilibrio. Los elementos colaboran entre sí para conservar la vida.

Por lógica observamos que aquel/a que engendró a mi madre es mi abuelo/a, en los elementos sucede igual, la relación de control es conocida como la relación abuelo/a – nieto/a.

Cada elemento reprime a otro y a su vez es reprimido. El abuelo reprime y el nieto es reprimido.

Siguiendo esta lógica:

  • La Madera es abuela de la Tierra y nieta del Metal
  • El Fuego es nieto del Agua y abuelo del Metal
  • La Tierra es abuela del Agua y nieta de la Madera
  • El Metal es nieto del Fuego y abuelo de la Madera
  • El Agua es abuela del Fuego y nieta de la Tierra.

Siempre que exista la expansión es necesaria la inhibición. De esta forma se garantiza la vida y la mutación constante.

Explotación (Cheng)

Ciclo de explotación y de oposición

Explotacion y oposicion

El Su Wen en el capitulo 67 dice: Cuando la energía de un elemento tiene exceso ocupará la misma plaza que la que en ese momento debe ser victoriosa, la restringirá, y la plaza insultada no podrá vencerla; cuando la energía de un elemento tiene deficiencia y no logra vencer y ocupar su propia plaza superando el insulto y la agresión … será insultada.

El estado de exceso o insuficiencia de un elemento son las únicas causas de desequilibrio en los ciclos normales y por consiguiente son las dos causas posibles de enfermedad.

Ciclo de Explotación o Cheng

Es aquella en que la acción natural de inhibir se vuelve excesiva.

La ruptura del equilibrio natural lleva un elemento a querer dominar sobre otro, esto es conocido como explotación entre elementos.

El abuelo (posible exceso) explota al nieto (posible insuficiencia). También se le llama relación de agresión.

  • La Madera puede explotar a la Tierra creciendo demasiado sus raíces y quitándole espacio a la Tierra.
  • El Fuego si se encuentra en exceso funde al Metal hasta agotarlo.
  • La Tierra puede estar tan poco permeable que no permite al Agua filtrarse o se filtra demasiado.
  • El Metal en exceso no dejaría que ningún árbol (Madera) crezca cortándolos todos.
  • Por último, el Agua puede extinguir el Fuego cuando es demasiada.

La Madera explota su nieto la Tierra; El Fuego explota el Metal; La Tierra explota a el Agua; El Metal explota a la Madera y el Agua explota al Fuego.

Oposición (Wu)

Ciclo de Oposición o Wu

A la inversa de el ciclo de explotación, en el ciclo de oposición o contradominancia, el elemento se vuelve contra su inhibidor. El nieto ataca a su abuelo. También se le llama insulto.

La condición de oposición de un elemento sobre otro responde a la combinación de exceso del elemento opositor y la insuficiencia del elemento al que se opone.

  • La Madera muy dura (en exceso) debilita el Metal dejándola sin filo para cortar.
  • El Fuego en exceso evapora el Agua.
  • La Tierra puede estar tan dura o sin nutrientes que termina por no dejar que la Madera crezca.
  • El Metal puede ser tan abundante que el Fuego se extingue antes de poder fundirlo.
  • El Agua puede ser tan abundante que la Tierra jamás logra drenarla y la pudre.

Generalmente para llegar a la oposición hacen falta muchos años de abandono corporal, factores patógenos externos muy fuertes o una combinación de ambos. En la clínica las conocemos como enfermedades crónico degenerativas, aunque no todas las enfermedades crónicos degenerativas pertenecen a esta relación entre elementos.

Estos ciclos arriba expuestos junto con los ciclos de generación y de control constituyen las bases del razonamiento fisiopatológico, así como las del diagnóstico y aplicación terapéutica.

Cualidades básicas de los cinco elementos

Los cinco elementos son parte de la naturaleza. Al dividir la realidad o la naturaleza en Yin – Yang, cielo – tierra – ser humano, puntos cardinales y cinco elementos, intentamos entender el macrocosmos del cual somos parte. En este sentido, dividir la realidad en cinco significa representar todo cuanto existe en estas cinco cualidades básicas.

  • Madera Lo que puede ser doblado y enderezado es ácidoverde, crece y se desarrolla.
  • Fuego Lo que arde y se eleva es amargorojo y calienta.
  • Tierra Lo que permite sembrar y recolectar es dulceamarillo, produce y cambia.
  • Metal Lo que puede ser moldeado y endurecido es picanteblanco, purifica y es sólido.
  • Agua Lo que humedece y desciende es saladonegro y frío.

Direcciones de movimiento

En la naturaleza, todo fenómeno puede tomar cinco diferentes direcciones que corresponden con los cinco elementos.

  • Madera Su movimiento es centrifugo, expansivo, hacia afuera y en todas direcciones.
  • Fuego Se mueve hacia arriba.
  • Tierra Simboliza el punto de referencia de los demás movimientos, la estabilidad y neutralidad.
  • Metal Representa la contracción, movimiento centrípeto y hacia el interior.
  • Agua Descendente.

Estaciones

El ciclo solar anual esta dividido en estaciones, cada una de ellas esta relacionada con uno de los cinco elementos.

  • Madera Corresponde a la Primavera y al nacimiento de las cosas.
  • Fuego Se le asocia con el Verano y el crecimiento.
  • Tierra El Fin de cada estación y el Fin del verano o «Estío» esta relacionado con la Tierra y las transformaciones.
  • Metal Simboliza el Otoño y la cosecha.
  • Agua El Invierno es el periodo de almacenamiento.

El periodo asociado a la Tierra son 18 días al final de cada estación. Es el punto neutro o de equilibrio dinámico entre las estaciones, es el periodo en que las energías celestes vuelven a la tierra y la rebasan.

Introducción

Cada uno de los cinco elementos está compuesto por una pareja de acoplados Yin y Yang, los Zang Fu, un órgano y una entraña que tienen una estrecha relación interior – exterior (Biao-Li), alternancia energética (en el ciclo de circulación energética) y complemento de sus funciones fisiológicas formando un movimiento rítmico que responde a las influencias de los ciclos naturales del cielo y la tierra.

Existen una serie de factores que son capaces de influir energéticamente en los órganos, y que tienen su lugar en el ciclo pentagonal: los sabores, los olores, los cinco sentidos, las emociones, etc. Del mismo modo un desequilibrio energético puede influir en dichos factores.

Del Elemento Madera

El elemento Madera está compuesto por el Hígado (Yin) y la Vesícula biliar (Yang).

Según el ciclo de generación:

  • La Madera es madre del Fuego: El Hígado es madre del Corazón. El Hígado almacena sangre y la sangre mantiene la mente (Corazón). Si el Hígado está débil el Corazón sufrirá debido a la insuficiencia de sangre de Hígado: La Madre no nutre al Hijo. Ver: Vacío de Qi de Corazón e Hígado.

Según el ciclo de control:

  • La Madera es abuela de la Tierra. El Hígado controla al Estómago y al Bazo. La función del Hígado de mantener la libre circulación del Qi ayuda al Estómago a descomponer y madurar los alimentos y al Bazo a transformar y transportar las esencias nutritivas de los mismos. Ver: Agresión de Hígado a Bazo y Agresión de Hígado a Estómago.

Del Elemento Fuego

El elemento Fuego necesita una especial atención ya que a diferencia de los otros cuatro elementos que solo cuentan con una pareja Yin-Yang, dicho elemento tiene dos parejas Yin-Yang, es decir, hay dos órganos Yin y dos vísceras Yang relacionadas con este elemento. De esta manera se forman las 12 unidades energéticas y no 10 como sería lógico pensar.

El Fuego está compuesto por:

  1. Fuego ministerial: Corazón (Yin) e Intestino Delgado (Yang).
  2. Fuego Imperial: Maestro de Corazón o Pericardio (Yin) y SanJiao o Triple Recalentador (Yang).

Según el ciclo de generación:

  • El Fuego es madre de Tierra: El Corazón es madre de Bazo. Esta relación es fundamental para que el Qi de Corazón impulse la sangre y ayude al Bazo a su función de transporte. La Madre nutre al hijo. Si Fuego se debilita, la Tierra puede debilitarse también. Ver: Vacío concomitante de Bazo y Corazón.
  • Un exceso de Fuego de Corazón puede transmitirse a Estómago y dar exceso de apetito por ansiedad y nerviosismo. Ver: Exceso de fuego en Corazón y Estómago

Según el ciclo de control:

  • El Fuego es abuelo del Metal. El Corazón controla a los Pulmones. El Corazón gobierna la sangre, los Pulmones gobiernan el Qi, ambos nutren y protegen el cuerpo, el Qi necesita de la sangre y la sangre del Qi. Ver: Vacío de Qi de Corazón y Pulmón.

NOTA: El Fuego imperial Maestro Corazón y Triple Recalentador, tienen la función de servir, coordinar y proteger al resto de elementos y en especial al Corazón en su calidad de «Emperador» del cuerpo. El TR regula y coordina toda la función Yang (generadora) y el MC, va a realizar una función reguladora sobre la metabolización y conservación de los Yin.

  • El Maestro Corazón corresponde a lo mental y el Triple Recalentador corresponde al sistema simpático y parasimpático. La economía energética, tanto en sus vías principales como secundarias, defenderá al Corazón, que necesita una protección que lo envuelva, evitando así su alteración o desequilibrio.

Del Elemento Tierra

El elemento Tierra esta compuesta por el Bazo (Yin) y el Estómago (Yang).

Según el ciclo de generación:

  • La Tierra es la madre del Metal. El Bazo es madre de los Pulmones, es por ello que el Qi de Bazo, que forma el Qi Alimenticio (Rong Qi o Gu Qi), abastece de este Qi a los Pulmones para que pueda ser mezclado con el oxígeno y se pueda crear el Qi de Reunión (Zong Qi). La insuficiencia de Qi de Bazo suele darse junto con la insuficiencia de Qi de Pulmón. Ver: Vacío de Qi de Bazo y Pulmón.Vacío de Yang de Pulmón y Bazo

Según el ciclo de control:

  • La tierra es abuela de el Agua. El Bazo controla a los Riñones. Bazo y Riñones transforman líquidos orgánicos, la función del Bazo de transformarlos y transportarlos es vital para la función de los Riñones de transformación y excreción de los líquidos orgánicos (Jin Ye). Ver: Vacío de Yang de Bazo y Riñón.

Del Elemento Metal

El Metal esta compuesto por el Pulmón (Yin) y el Intestino grueso (Yang).

Según el ciclo de generación:

  • El Metal es madre del Agua. Los Pulmones son la madre de los Riñones. Los Pulmones envían líquido a los Riñones y su Qi desciende para encontrarse junto con el Qi de Riñón. Ver: Vacío de Yin de Pulmón y Riñón.

Según el ciclo de control:

  • El Metal es abuelo de la Madera. Los Pulmones controlan al Hígado. El Qi de Pulmón descende y el Qi de Hígado asciende, si el Qi de Pulmón es insuficiente y no desciende correctamente el Qi de Hígado asciende en demasía volviendo patológico. Ver: Fuego de Hígado insulta al Pulmón

Del Elemento Agua

  • El Agua esta compuesta por los Riñones (Yin) y la Vejiga (Yang).Según el ciclo de generación:
    • El Agua es madre de la Madera. Los Riñones son la madre del Hígado. El Yin de Riñón nutre la sangre de Hígado, también, los riñones controlan huesos y el hígado controla a los tendones, ambos tienen una relación que no se puede separar. Ver: Vacío de Yin de Hígado y Riñón.

    Según el ciclo de control:

    • El Agua es abuela del Fuego. Los Riñones controlan al Corazón. Representa un equilibrio vital la relación entre Corazón y Riñón, representa el equilibrio básico del Yin y el Yang corporales. Los Riñones gobiernan el agua que debe fluir hacia arriba y alimentar el Corazón. El Corazón gobierna el fuego que debe descender y calentar los Riñones. Esta relación es de mutua asistencia y nutrición. Ver: Ruptura de Corazón y Riñón.
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