Teoría de los 5 Elementos

Como decíamos en la Introducción, los 5 Elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) son parte de la naturaleza y cada uno de ellos representan características especiales de todo cuando existe en el Universo.

Vamos a conocer un poco de ellas… En la etiqueta Características podrás encontrar el resto…

«El Este engendra el viento, que produce la madera, que provoca el ácido, que nutre el Hígado», Nei Jing.

A la Madera se la relaciona con el color verde y con el libre movimiento de la energía en todas las direcciones. Es la Primavera.

Es el Viento, que se mueve en total libertad o como una semilla que se expande y crece hacia arriba, hacia abajo, a los lados y en densidad hasta desarrollar todo un árbol.

La Madera es el general. Tiene la visión de lo que hay que hacer…

«El Sur engendra el calor que produce el Fuego, que provoca el amargo, que nutre al Corazón», Nei Jing.

Al Fuego se la relaciona con el color rojo y con el movimiento de la energía ascendente. Es el Verano.

Representa la voluntad, la fuerza emprendedora: coraje, valentía, pasión…

El Fuego es el emperador: está para disfrutar y que no le molesten, por lo que puede dar una actitud arrogante y orgullosa.

«El Centro crea la Humedad, que produce la tierra, que da el dulce, que nutre el bazo», Nei Jing.

A la Tierra se la relaciona con el color amarillo. Es el centro de la energía de todos los elementos; los sostiene, los hace circular hasta volver al origen. Es el Final del Verano.

La Tierra es donde germinan las plantas, se transforman los alimentos.

La Tierra es la sirviente: cuida y sostiene a todos los demás, que estén contentos y en armonía, que no les falte de nada, con comprensión y compasión. Las construcciones se hunden si la Tierra es débil.

«El Oeste engendra la sequedad que produce el Metal, que provoca el picante, que nutre el Pulmón», Nei Jing

Al Metal se la relaciona con el color blanco o gris y con un movimiento de contracción e interiorización. Es el Otoño.

El Metal corresponde a la época de la purificación, la maduración: los frutos caen del árbol cuando están listos para ser consumidos.

El Metal es el ministro: administra y distribuye los recursos. Tiene relación con el instinto de supervivencia (respiración) y el sentido de la justicia.

«El Norte crea el Frío que produce el Agua, que provoca el salado que nutre los riñones» -Nei Jing-.

El Agua se la relaciona con el color negro o azul oscuro. Con el movimiento en descenso y con el almacenamiento, conservación y ahorro. Es el Invierno.

Está relacionado con la calma, la quietud, el descanso. Esencial para la conservación, el ahorro.

Agua es el pueblo. Si el ministro (Tierra) le da los recursos adecuados y el general (Madera) lo sabe convencer y dirigir, el pueblo tiene una gran fuerza de voluntad y puede hacer grandes logros para el país. Si no es así, el pueblo se agota y no tiene capacidad para lograr los objetivos del país.

«El mejor de los hombres es como el Agua: el Agua beneficia a todas las cosas y no excluye a ninguna. Se coloca en todos los lugares que otros desdeñan y se acerca así al TAO». Lao Tse.

Los 5 Elementos se representan en forma de figura geométrica para explicar de forma fácil y dinámica sus características y relaciones…

En la primeras dinastías se representaron en forma de Cruz o Rombo, donde el elemento Tierra estaba en el centro. En dinastías posteriores, el elemento Tierra se desplazó hacia el exterior formando un Pentágono.

La Tierra es el centro de todo, el eje de los 5 elementos.

Esta representación geométrica (Cruz o Rombo) de los 5 Elementos la Tierra (Estómago y Bazo Páncreas) es el centro de todo, es el generador de la Sangre que contiene el Qi-Chi-Ki y, por tanto, este elemento debe estar en el centro de todos ellos. Según esta teoría, el ser humano es lo que es por lo que come, es decir, que todas sus enfermedades llegan a través de lo que come.

Para ordenar los elementos se utilizó la visión del médico sobre el paciente, es decir, debemos imaginarnos que tenemos al paciente enfrente nuestro:

• En la parte superior estaría el Corazón e Intestino Delgado (Elemento Fuego), energía sube.
• En el medio estaría el Bazo Páncreas y Estómago (Elemento Tierra), energía gira circular.

• En la parte inferior estaría el Riñón y la Vejiga (Elemento Agua), energía baja.
• En la parte izquierda estaría el Hígado y la Vesícula Biliar (Elemento Madera), energía se expande.
• En la parte derecha estaría el Pulmón y el Intestino Grueso (Elemento Metal), energía se contrae.

También podríamos explicar esta representación basándose en el orden de las Estaciones: Primavera, Verano, Otoño e Invierno y en el centro a la Tierra porque es la que produce todas las energías y forma parte de todas las estaciones.

Si quisieras visionar los elementos por lo que representan cada uno de ellos, es decir, la Madera (es el Oeste), el Metal (el Este), el Agua (el Norte), el Fuego (el Sur) y la Tierra (el Centro), tendrías que imaginarte al paciente acostado (boca arriba-supina) y al médico detrás del paciente por el lado de su cabeza.

Lo importante de esta representación es que, para pasar de un elemento a otro, era necesario pasar por un punto intermedio que hacía de unión entre ellos (Elemento Tierra), al que tenían como centro o eje de todo.

Los 5 Elementos se relacionan entre ellos. Todo les afecta, no sólo comer…

Como decíamos en la Introducción, en las posteriores dinastías, se cambió la representación de Rombo o Cruz de los 5 Elementos por la de Pentágono…

Podríamos decir que esta representación geométrica de los 5 Elementos pudo basarse en el pensamiento de que el ser humano no sólo se nutre por la boca, sino por todos sus órganos sensitivos, que todas las relaciones le afectan.

Por ello, para poder explicar mejor las funciones fisiológicas y energéticas de estas relaciones, se desplazó al elemento Tierra fuera del centro, entre los elementos Fuego y Metal formando el pentágono. Esta representación creará las relaciones de abuelos, padres, hijos y nietos que tan importante son para el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades dentro de la Medicina Tradicional Oriental.

Otros pensadores sobre la Historia Oriental sugieren que esta representación fue impuesta por temas políticos, para pasar de la centralización del viejo estado hegemónico a construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial, por eso se desarrolló más el Pentágono a partir de la época de los Reinos Combatientes y se consolidó durante las dinastías Qin y Han…

Aunque la traducción de la Teoría de los 5 Elementos (Wu Xing) como “5 Fases” ha ido ganando aceptación, presenta ciertos problemas, y muchos sinólogos la rechazan.

Como indicamos, los defensores de la representación en Cruz o Rombo le dan mayor valor al Elemento Tierra dentro de los 5 Elementos. Y nosotros la defendemos porque tiene muchas aplicaciones clínicas:

• El Bazo y el Estómago son los primeros que actúan en la alimentación por lo que muchas enfermedades provienen de ello.
• El Estómago y Bazo son el origen de la Sangre que contiene al Qi y, como tal, nutre al resto de órganos.
• Tonificar el Estómago y Bazo es tonificar por tanto al resto de los órganos.
• En el cambio de cada estación hay 18 días de equilibrio, de acostumbrarse al cambio. El Bazo y Estómago (Tierra) actúan como mediador después de cada estación en ese período y no sólo al final del verano.
• Muchos de los tratamientos para cualquier enfermedad contienen puntos del Elemento Tierra, sobre todo, los que tienen que ver con la sangre: períodos de la mujer, tratamiento de hígado y corazón, etcétera.

Los defensores de la representación en forma de Pentágono dicen que muchas enfermedades provienen por muchas otras causas, no sólo por lo que comes. Además, con ella, se explica mejor las relaciones o ciclos. Y también la defendemos porque:

• El Ser Humano no sólo se alimenta por la boca: todo lo que ve, le afecta, todo lo que oye, le afecta, todo lo que siente, le afecta, todo lo que huele, le afecta. Es decir, que se alimenta por todos los órganos sensitivos.
• El Ser Humano puede estar días sin comer -Ayuno-, por lo que los otros órganos son los que actúan en la curación de los órganos, filtrando, oxigenando, moviendo la sangre, etcétera.
• Pueden explicar mejor los ciclos de los 5 Elementos y las relaciones abuelos, padres, hijos y nietos en muchas otras enfermedades.

En definitiva, pensamos que las dos tienen sus cosas buenas. Nosotros debemos centrarnos en lo positivo de ellas:

• Si una terapia aplicada a un paciente y basada en una representación no funciona, debemos pensar en aplicar la otra, seguro que conseguiremos más éxito que descartando la otra… totalmente.

En esta interpretación de la naturaleza el ser humano emplea la numerología para entender el mundo natural en el que se encuentra inmerso.

Para ellos hay:

• Un (1) Camino que lo relaciona todo: el Tao.
• Dos (2) Fuerzas Opuestas que animan la vida: Yin y Yang.
• Tres (3) Planos de la Existencia: Cielo, Ser Humano y Tierra.
• Cuatro (4) Estaciones: Primavera, Verano, Otoño e Invierno y 4 Rumbos Cardinales: Norte, Sur, Este y Oeste.
• Cinco (5) Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
• Seis (6) Climas: Viento, Fuego, Calor, Humedad, Sequedad y Frío.

Los 5 elementos y los 6 climas tienen una íntima relación con los 5 órganos Yin y las 6 vísceras Yang que veremos más adelante.

• El 5 simboliza lo humano, lo terrestre, lo que se manifiesta.
• El 6 simboliza lo celeste, sin forma, lo aparente.

Como decíamos en la Introducción, los 5 elementos son dinámicos, tienen 4/5 ciclos que determinan la interacción entre ellos.

Dentro de estos ciclos se podrían hacer 2 divisiones:

1. Ciclos de Funcionamiento Normal o Ciclos Naturales:
   • Generación.
   • Dominación
2. Ciclos de Desequilibrios o Ciclos de Desarmonías:
   • Sobre-Dominación.
   • Contra-Dominación.
   • Agotamiento

Cada elemento es generado por el anterior y éste a su vez genera al siguiente.

Al Ciclo de Generación (Sheng) también se le llama Ciclo de Producción.

En esta relación, cada elemento es generado por el anterior y éste a su vez genera al siguiente.

• La Madera cuando se quema genera Fuego.
• El Fuego cuando se extingue produce Tierra.
• La Tierra en su interior genera el Metal.
• El Metal enriquecerá el Agua.
• El Agua nutre la Madera, cierra el ciclo e inicia uno nuevo.

El movimiento natural es en sentido de las manecillas del reloj, de acuerdo con las energías cósmicas y naturales. Un movimiento parte de otro e invariablemente se transformará en el siguiente.

En esta relación de generación, cada elemento está en condición de «generar» o «ser generado», el elemento que genera es la «Madre» y la que es generado es el «Hijo», formándose lo que se conoce como una relación «Madre-Hijo»:

• La Madera es madre del Fuego e hija del Agua.
• El Fuego es hijo de la Madera y madre de la Tierra.
• La Tierra es madre del Metal e hija del Fuego.
• El Metal es hijo de la Tierra y madre del Agua.
• El Agua es madre de la Madera e hija del Metal.

Se utiliza esta relación entre los 5 elementos para Tonificar un órgano o meridiano.

Cada elemento controla a otro y, a su vez, es controlado por uno.

Al Ciclo de Dominación (Ke) también se le llama Ciclo de Control.

En esta relación cada elemento controla a otro y, a su vez, es controlado por uno.

La Naturaleza tiene sus mecanismos de control, de frenar el crecimiento para sostener el gran equilibrio (Yin/Yang): los elementos colaboran entre sí para conservar la vida ya que un crecimiento sin control crea patologías (Excesos/Insuficiencias). De esta forma se garantiza la vida y la mutación constante.

En esta relación de control o dominio, cada elemento («Abuela-o») está en condición de «controlar» a su «Nieta-o», formándose lo que se conoce como una relación «Abuela-o / Nieta-o»:

• La Madera sostiene la Tierra.
• El Fuego funde el Metal.
• La Tierra absorbe el Agua.
• El Metal corta la Madera.
• El Agua apaga el Fuego.

Siguiendo esta lógica:

• La Madera es abuela de la Tierra y nieta del Metal
• El Fuego es nieto del Agua y abuelo del Metal
• La Tierra es abuela del Agua y nieta de la Madera
• El Metal es nieto del Fuego y abuelo de la Madera
• El Agua es abuela del Fuego y nieta de la Tierra.

Cuando un elemento no puede controlar al que debe, éste se le revuelve e insulta.

Al Ciclo de Contra Dominación (Wu) también se le llama Ciclo de Oposición o Relación de Insulto.

En esta relación, el elemento que debe ser controlado se opone a dicho control. Hay una ruptura del equilibrio natural, también conocido como agresión entre elementos.

En esta relación el elemento («Abuela-o») permite a el otro «Nieta-o» le insulte. Esto ha ocurrido porque la «Abuela-o» estaba en Insuficiencia y la «Nieta-o» en Exceso, es decir, la «Abuela-o» estaba débil y la «Nieta-o» eufórica.

• La Madera, dura en exceso, deja al Metal sin filo para cortar.
• El Fuego, en exceso, evapora el Agua.
• La Tierra, dura o sin nutrientes, frena el crecimiento de Madera.
• El Metal es tan abundante que el Fuego se extingue antes de fundirlo.
• El Agua es tan abundante que la Tierra jamás logra drenarla y la pudre.

Cuando el control de un elemento sobre otro se vuelve excesivo se convierte en agresión.

Al Ciclo de Sobre Dominación (Cheng) también se le llama Ciclo de Sobre Control o Relación de Agresión.

En esta relación, cuando el control de un elemento sobre otro se vuelve excesivo se convierte en agresión. Hay una ruptura del equilibrio natural, también conocido como explotación.

En esta relación de sobre dominio, la fase («Abuela-o») explota a la otra «Nieta-o» en su labor de control. Esto ha ocurrido porque la «Abuela-o» estaba en Exceso y la «Nieta-o» en Insuficiencia.

• La Madera, creciendo demasiado sus raíces, reduce la Tierra y la agota.
• El Fuego, excesivo, funde al Metal hasta agotarlo o evaporarlo.
• La Tierra, poco o muy permeable, no controla el flujo natural del Agua.
• El Metal, talando en exceso a la Madera, impediría su crecimiento.
• El Agua, en exceso, extingue el Fuego necesario.

La Madera explota su nieto la Tierra; El Fuego explota el Metal; La Tierra explota a el Agua; El Metal explota a la Madera y el Agua explota al Fuego.

En el Su Wen (capitulo 67) dice: Cuando la energía de un elemento tiene exceso ocupará la misma plaza que la que en ese momento debe ser victoriosa, la restringirá, y la plaza insultada no podrá vencerla; cuando la energía de un elemento tiene insuficiencia y no logra vencer y ocupar su propia plaza superando el insulto y la agresión … será insultada.

Cada elemento que genera se agota porque es debilitado por su generado.

Al Ciclo de Agotamiento también se le conoce por Ciclo de Debilitamiento.

En esta relación, cada elemento que genera se agota porque es debilitado por el exceso de su generado.

• La Madera debilita al Agua.
• El Fuego debilita a la Madera.
• La Tierra debilita al Fuego.
• El Metal debilita a la Tierra.
• El Agua debilita al Metal.

El movimiento natural es en sentido contrario a las manecillas del reloj,

En esta relación cada elemento «Hijo» está en condición de «agotar» al elemento que lo genera «Madre», formándose lo que se conoce como una relación «Hijo Agotador» o «Madre Agotada»:

• Una Madera en crecimiento exagerado puede agotar los recursos de Agua.
• Un Fuego excesivo puede agotar o debilitar a la Madera.
• Un crecimiento o movimiento de Tierra en exceso puede apagar cualquier Fuego.
• Un Metal en exceso -extraído o encontrado- en la Tierra, la agota.
• Un exceso de Agua salada puede corromper el Metal.

Se utiliza esta relación entre los 5 elementos para Dispersar un órgano o meridiano.

En la siguiente tabla podrás ver un resumen de la interacción de los 5 Elementos para su fácil asimilación.

Aunque todas las características de un elemento son importantes para el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades, queremos que pongas especial interés en las siguientes que hemos seleccionado ya que te harán más fácil diagnosticar y tratar a un paciente. Algunas ya las hemos visto en la etiqueta Elementos pero aquí vamos a darte unas pistas de su uso. Al final encontrarás un Tabla con todas ellas.

Generalmente el paciente viene con una gran carga de ansie­dad y es necesario dejarlo hablar. Es posible que su motivo de con­sulta no sea lo primero que diga, y en cambio, finalizada la con­sulta, se detenga para decir: «—Oh, me olvidaba también de decir­le que…—» y allí aparece el verdadero motivo de la visita que a veces es personal. Pipitum#91

Para muchos se trata de otra cosa totalmente distinta o aje-
to• na al motivo inicial, como por ejemplo decir que se tiene un hijo
enfermo, o un familiar alcohólico, o un trastorno que ni siquiera
se había mencionado y que es el trasfondo del problema en sí.

Nunca debe dejarse pasar éste dato que generalmente suele aparecer. «Cuando un joven viene a la consulta porque se le cae el pelo, ¡atención! no es el cabello lo que está perdiendo». Otra cosa es lo que le preocupa, aunque a veces la preocupación por la calvi­cie puede que sea real.

El «paciente» es una «persona» y no una «enfermedad»;. por eso, tratemos de no «oir» los diagnósticos que ya trae, y sí aguzar nuestros sentidos y conocimientos haciendo nuestro diag’ nóstico energético y lesiona].

Podemos influir sobre la energía que es cambiante, no sobre la lesión que es fija. Por medio de la energía podemos a veces has­ta modificar la lesión, siempre que no actuemos sobre ella directa­mente. El organismo es como una familia, si un miembro está enfer­mo, para ayudarlo hay que agruparse y sacar energías del más fuerte₎ al apoyarse sobre el débil solo se consigue derrumbar a todos.

Para comenzar, debemos saber si nuestro paciente es del tipo lnn o Yang en general, y en particular, saber qué órganos están afec­tados para ser tenidos en cuenta:

La forma de la cara de un paciente nos puede ayudar a diagnosticar y tratar. Si aprendemos a detectar qué tipo de rostro tiene nuestro paciente, sabremos a qué Elemento pertenece y, por lo tanto, en él predominará las características asociadas al mismo. ¡Sabrás cómo es y qué suele afectarle!

Para diagnosticar y tratar a un paciente es primordial conocer los órganos y vísceras (Órganos Zang/Fu) que representan a cada elemento. Así que desde ya, ¡asimílalos!

Las enfermedades se reflejan en ciertos órganos del cuerpo de tu paciente. Si te muestras sensibles a ellos, si los estudias, verás que varían de una persona a otra, qué Elemento predomina en él. Sabrás qué órganos están afectados y podrás concretar más tu diagnóstico y tratamiento. ¡Las variaciones de la lengua es vital en el diagnóstico dentro de la Medicina Tradicional Oriental!

Cuando un paciente entra en nuestra consulta, con el tono de voz con el que se expresa nos dirá en qué elemento está actualmente o a cuál pertenece, lo que facilitará nuestro diagnóstico y tratamiento, tanto agudo como crónico. ¡Hazle hablar de diferentes temas, principalmente, a nivel psicológico!

Si cuando entrevistamos a nuestro paciente, le preguntamos cuál es su sabor favorito, sabremos en qué fase de su vida está o cuál es la que lleva soportando desde hace tiempo; en qué Elemento está. ¡Ofrécele algo o pregúntale qué suele tomar o comer como aperitivo a ver qué dice!

Al  igual que en los órganos, la enfermedad también se hace visible en los diferentes tejidos del cuerpo. Cuando llegue a tu consulta, !fíjate en sus manos, cara, cuerpo, pregúntale si tiene algún picor o debilidad corporal, por ejemplo!

“Todo lo que está en el interior se manifiesta en el exterior y para conocer el interior se debe observar el exterior”, Su Wen.

Como vimos en la Teoría del Yin/Yang, los ciclos naturales del cielo y la tierra son capaces de influir energéticamente sobre los órganos del cuerpo humano provocando desequilibrios o patologías, es decir, Excesos o Insuficiencias.

Aplicando la Teoría de los Ciclos de los 5 Elementos podemos saber qué patología está afectando a un elemento.

Lo primero que debemos saber es que un órgano interno afectado puede involucrar a otros al propagarse la afección o que, con el paso del tiempo, el tipo de enfermedad cambie.

Lo segundo, que todo elemento -o todo paciente perteneciente a un elemento- va a tener problemas con el elemento que le controla (Abuelo-a) y con el que controla (Nieto-a), es decir, con las dos líneas de control que están conectadas con él: el que le controla le provocará el síndrome y al que controla se lo provocará.

Por ejemplo, la Madera controla a la Tierra y es controlado por el Metal, pues bien, los pacientes Madera tendrán problemas Digestivos (Bazo Páncreas/Estómago) y Respiratorios (Pulmón/Intestino Grueso) principalmente. Es una pista para tus diagnósticos.

Además, como sabemos por los ciclos o relaciones, cada elemento está conectado con un elemento Madre y un elemento Hijo que afectarán en las patologías: la Madre le provocará Excesos e Insuficiencias y el Hijo las aumentará, pero todo ello porque el elemento controlador falla en su trabajo de contención.

Por lo que…

Los desequilibrios por Excesos se producen cuando…

• El elemento Abuelo-a está débil (-) y no puede controlar al elemento Afectado provocándole un exceso (+): hay un «fallo de contención del elemento controlador por deficiencia».
• Por lo que, el elemento Afectado en exceso (+) sobrealimenta al Hijo (+): hay un fallo de «alimentación por exceso».
• El elemento Afectado en exceso (+) también agrede al Nieto (+) y éste no puede controlar a la Madre (+) que sobrealimenta al elemento Afectado: hay una correlación de fallos, se ha «expandido el desequilibrio».

Los desequilibrios por Insuficiencia se producen cuando…

• El Abuelo-a está excitado (+) y agrede al elemento Afectado provocándole una insuficiencia (-): hay un «fallo de contención del elemento controlador por exceso».
• Por lo que, el Elemento Afectado en insuficiencia (-) no podrá alimentar al Hijo (-) ni controlar al Nieto (+) que agrede a la Madre (-): hay un fallo de «alimentación por insuficiencia».
• Y, al estar débil la Madre (-) no puede controlar al Hijo (-), ni alimentar correctamente al Elemento Afectado (-): hay una correlación de fallos, se ha «expandido el desequilibrio».

Para entenderlo mejor, vamos a verlo en gráficos aplicando los ciclos a cada elemento…

«La Madera necesita agua para poder crecer y reavivar el fuego, pero el Metal debe controlarla para que no se desboque»

«El fuego necesita a la madera para arder y alimentar a la Tierra con sus cenizas, pero necesita del Agua para que no se desboque.»

«La madera fortalece al fuego y las cenizas se convierten en abono para la tierra y la fortalecen y la enriquecen»

«Los metales se forman bajo tierra y favorecen la salida de manantiales de agua»

«El agua, en forma de lluvia o subterránea, es el nutriente de los bosques. Se alimenta en las montañas de los minerales»

“Por ello el hombre sagrado no efectúa el tratamiento cuando la enfermedad ya está formada, sino que la previene; no trata el desorden, sino que lo evita…”, Su Wen.

En el Neijing se pone mucha atención no solo en el tratamiento de las enfermedades sino en su prevención antes de que esta se manifieste con sintomatología.

Debemos tener claro que toda enfermedad o patología comienza por un problema agudo que, si no es tratado convenientemente, se convierte en crónico.

Utilizando los Ciclos de los 5 Elementos y sus características podremos tratar toda patología y prevenir que esta afecte a otras partes del cuerpo… o se transforme en otro tipo de enfermedad.

Los problemas o desequilibrios agudos (1) sobrevienen normalmente cuando falla el Ciclo de Generación, cuando está implicada la Madre o el Hijo del elemento afectado .

Los problemas o desequilibrios crónicos (2) sobrevienen cuando falla el Ciclo de Control, cuando está implicado el Abuelo-a, que no domina o controla al elemento afectado provocando una correlación de excesos e insuficiencias: el abuelo-a es el elemento controlador, el que aporta la transmisión genética al resto de la estirpe, es el de mayor rango familiar dentro de este ciclo…

Hemos añadido la etiqueta de tratamiento especial (3) que sólo deben usar profesionales expertos en el conocimiento de la enfermedad del paciente; no se puede usar al libre albedrío ya que podría agravar la enfermedad del paciente, especialmente en temas del corazón.

Para los Excesos (+) utilizaremos la técnica de Dispersión (D) y para las Insuficiencias (-), la de Tonificación (T), que son las aplicaciones de tratamiento que vimos en la Teoría del Yin Yang.

Recordarte que, cuando tratamos a un paciente, lo hacemos para buscar el equilibrio de sus 5 Elementos en su conjunto, para que todos los elementos vuelvan a su «tamaño» ideal.

1. Tratamientos Agudos:
   • Dispersamos (D) al elemento Hijo, si el elemento Afectado está en exceso, para que el elemento Madre recupere el control sobre él y, posteriormente, todos los elementos se regulen.
   • Tonificamos (T) al elemento Madre, si el elemento Afectado está en insuficiencia, para que el elemento Madre recupere el control sobre el elemento Hijo y, posteriormente, todos los elementos se regulen.
2. Tratamientos Crónicos:
   • Tonificamos (T) al elemento Abuelo, si el elemento Afectado está en exceso, para que recupere el control sobre el elemento Afectado y, posteriormente, todos los elementos se regulen.
   • Dispersamos (D) al elemento Abuelo, si el elemento Afectado está en insuficiencia, para que recupere el control sobre el elemento Afectado y, posteriormente, todos los elementos se regulen.
3. Tratamientos Especiales:
   • Tonificamos (T) al elemento Madre, si el elemento Afectado está en exceso, ya que, aunque está en Exceso (+) el elemento Madre, recuperaría el control sobre el elemento Hijo. No debemos Dispersar (D) al elemento Madre porque aumentamos el Exceso en el elemento Hijo y no podría controlarlo.
   • Dispersamos (D) al elemento Hijo, si el elemento Afectado está en insuficiencia, ya que, aunque está en Insuficiencia (-) el elemento Hijo, el elemento Madre recuperaría el control sobre él. No debemos Tonificar (D) al elemento Hijo porque el elemento Madre no podría controlarlo.

«La Madera necesita agua para poder crecer y reavivar el fuego, pero el Metal debe controlarla para que no se desboque»

«El fuego necesita a la madera para arder y alimentar a la Tierra con sus cenizas, pero necesita del Agua para que no se desboque.»

«La madera fortalece al fuego y las cenizas se convierten en abono para la tierra y la fortalecen y la enriquecen»

«Los metales se forman bajo tierra y favorecen la salida de manantiales de agua»

«El agua, en forma de lluvia o subterránea, es el nutriente de los bosques. Se alimenta en las montañas de los minerales»

Hemos diseñado este dispositivo, basado en el creado por María Paz, una de las grandes estudiosas de la Medicina Tradicional Oriental, para facilitar la aplicación de los tratamientos.

Tal como hizo María, nosotros también te lo ofrecemos para que puedas imprimirlo y hacértelo tú mismo, aunque puedes comprarlo en nuestra web con una calidad insuperable y así nos echas una mano…