Teoría de los 5 Elementos copia

Como decíamos en la Introducción, los 5 Elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) son parte de la naturaleza y cada uno de ellos representan características especiales de todo cuando existe en el Universo.

Vamos a conocer un poco de ellos… En la etiqueta Características podrás encontrar todas las características de cada uno.

«El Este engendra el viento, que produce la madera, que provoca el ácido, que nutre el Hígado», Nei Jing.

A la Madera se la relaciona con el color verde y con el libre movimiento de la energía en todas las direcciones. Es la Primavera.

Es el Viento, que se mueve en total libertad o como una semilla que se expande y crece hacia arriba, hacia abajo, a los lados y en densidad hasta desarrollar todo un árbol.

La Madera es el general. Tiene la visión de lo que hay que hacer…

«El Sur engendra el calor que produce el Fuego, que provoca el amargo, que nutre al Corazón», Nei Jing.

Al Fuego se la relaciona con el color rojo y con el movimiento de la energía ascendente. Es el Verano.

Representa la voluntad, la fuerza emprendedora: coraje, valentía, pasión…

El Fuego es el emperador: está para disfrutar y que no le molesten, por lo que puede dar una actitud arrogante y orgullosa.

«El Centro crea la Humedad, que produce la tierra, que da el dulce, que nutre el bazo», Nei Jing.

A la Tierra se la relaciona con el color amarillo. Es el centro de la energía de todos los elementos; los sostiene, los hace circular hasta volver al origen. Es el Final del Verano.

La Tierra es donde germinan las plantas, se transforman los alimentos.

La Tierra es la sirviente: cuida y sostiene a todos los demás, que estén contentos y en armonía, que no les falte de nada, con comprensión y compasión. Las construcciones se hunden si la Tierra es débil.

«El Oeste engendra la sequedad que produce el Metal, que provoca el picante, que nutre el Pulmón», Nei Jing

Al Metal se la relaciona con el color blanco o gris y con un movimiento de contracción e interiorización. Es el Otoño.

El Metal corresponde a la época de la purificación, la maduración: los frutos caen del árbol cuando están listos para ser consumidos.

El Metal es el ministro: administra y distribuye los recursos. Tiene relación con el instinto de supervivencia (respiración) y el sentido de la justicia.

«El Norte crea el Frío que produce el Agua, que provoca el salado que nutre los riñones» -Nei Jing-.

El Agua se la relaciona con el color negro o azul oscuro. Con el movimiento en descenso y con el almacenamiento, conservación y ahorro. Es el Invierno.

Está relacionado con la calma, la quietud, el descanso. Esencial para la conservación, el ahorro.

Agua es el pueblo. Si el ministro (Tierra) le da los recursos adecuados y el general (Madera) lo sabe convencer y dirigir, el pueblo tiene una gran fuerza de voluntad y puede hacer grandes logros para el país. Si no es así, el pueblo se agota y no tiene capacidad para lograr los objetivos del país.

«El mejor de los hombres es como el Agua: el Agua beneficia a todas las cosas y no excluye a ninguna. Se coloca en todos los lugares que otros desdeñan y se acerca así al TAO». Lao Tse.

Los 5 Elementos se representan en forma de figura geométrica para explicar de forma fácil y dinámica sus características y relaciones…

En la primeras dinastías se representaron en forma de Cruz o Rombo, donde el elemento Tierra estaba en el centro. En dinastías posteriores, el elemento Tierra se desplazó hacia el exterior formando un Pentágono.

La Tierra es el centro de todo, el eje de los 5 elementos.

Esta representación geométrica (Cruz o Rombo) de los 5 Elementos se basa en que el ser humano es lo que es por lo que come, es decir, que todas sus enfermedades llegan a través del Elemento Tierra (Estómago y Bazo Páncreas) generador de la Sangre que contiene el Qi-Ki y, por tanto, este elemento debe estar en el centro de todos ellos.

Se utilizó los 4 puntos cardinales para representar a los 5 elementos:

• El Agua en su parte inferior.
• El Fuego en la superior
• La Madera en la izquierda.
• El Metal en la derecha.
• La Tierra en el centro.

Si siente, como nosotros en su día, que la colocación de los 5 Elementos en esta representación está mal basándose en las características básicas de los elementos donde el Agua debería estar en el Norte, el Fuego en el Sur, la Madera al Este y el Metal al Oeste, piense en lo siguiente:

• Imagínese al médico con respecto al paciente: si el médico se colocara detrás del paciente -acostado y boca arriba- por el lado de su cabeza, la colocación de los elementos estaría bien, ya que el médico estaría viendo, por ejemplo, a la Madera (Hígado) en el Este (derecha del paciente), etcétera.
• Se podría explicar esta representación basándose en el orden de las Estaciones o las Etapas de Ciclo: comenzaríamos por la Primavera (Madera), luego el Verano (Fuego), etcétera; si utilizáramos las Etapas, primero estaría la Germinación (Madera), luego el Crecimiento (Fuego), etcétera.

De todas formas, es igual cómo se coloquen los 5 elementos. Lo importante de esta representación es que, para pasar de un elemento a otro, era necesario pasar por un punto intermedio que hacía de unión entre ellos, es decir, al Elemento Tierra, al que tenían como centro o eje de todo.

Los 5 Elementos se relacionan entre ellos. Todo les afecta, no sólo comer…

Como decíamos en la Introducción, en las posteriores dinastías, se cambió la representación de Rombo o Cruz de los 5 Elementos por la de Pentágono…

Podríamos decir que esta representación geométrica de los 5 Elementos pudo basarse en el pensamiento de que el ser humano no sólo se nutre por la boca, sino por todos sus órganos sensitivos.

Por todo ello y para poder explicar mejor las funciones fisiológicas y energéticas que se desprenden de los ciclos de generación y control de los 5 Elementos, se desplazó al elemento Tierra fuera del centro, entre los elementos Fuego y Metal formando el pentágono, donde se representa y explica las relaciones de padres-hijos y abuelos-nietos de una manera fácil.

Otros pensadores sobre la Historia Oriental sugieren que fue impuesto el cambio de una figura a otra por temas políticos, de pasar de la centralización del viejo estado hegemónico a construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial, por eso se desarrolló más el Pentágono a partir de la época de los Reinos Combatientes y se consolidó durante las dinastías Qin y Han…

Aunque la traducción de la Teoría de los 5 Elementos (Wu Xing) como “5 Fases” ha ido ganando aceptación, presenta ciertos problemas, y muchos sinólogos la rechazan.

Como indicamos, los defensores de la representación en Cruz o Rombo le dan mayor valor al Elemento Tierra dentro de los 5 Elementos. Y nosotros la defendemos porque tiene muchas aplicaciones clínicas:

• El Bazo y el Estómago son los primeros que actúan en la alimentación por lo que muchas enfermedades provienen de ello.
• El Estómago y Bazo son el origen de la Sangre que contiene al Qi y, como tal, nutre al resto de órganos.
• Tonificar el Estómago y Bazo es tonificar por tanto al resto de los órganos.
• En el cambio de cada estación hay 18 días de equilibrio, de acostumbrarse al cambio. El Bazo y Estómago (Tierra) actúan como mediador después de cada estación en ese período y no sólo al final del verano.
• Muchos de los tratamientos para cualquier enfermedad contienen puntos del Elemento Tierra, sobre todo, los que tienen que ver con la sangre: períodos de la mujer, tratamiento de hígado y corazón, etcétera.

Los defensores de la representación en forma de Pentágono dicen que muchas enfermedades provienen por muchas otras causas, no sólo por lo que comes. Además, con ella, se explica mejor las relaciones o ciclos. Y también la defendemos porque:

• El Ser Humano no sólo se alimenta por la boca: todo lo que ve, le afecta, todo lo que oye, le afecta, todo lo que siente, le afecta, todo lo que huele, le afecta. Es decir, que se alimenta por todos los órganos sensitivos.
• El Ser Humano puede estar días sin comer -Ayuno-, por lo que los otros órganos son los que actúan en la curación de los órganos, filtrando, oxigenando, moviendo la sangre, etcétera.
• Pueden explicar mejor los ciclos de los 5 Elementos y las relaciones de padres-hijos, abuelos-nietos en muchas otras enfermedades.

En definitiva, pensamos que las dos tienen sus cosas buenas. Nosotros debemos centrarnos en lo positivo de ellas:

• Si una terapia aplicada a un paciente y basada en una representación no funciona, debemos pensar en aplicar la otra, seguro que conseguiremos más éxito que descartando la otra… totalmente.

En esta interpretación de la naturaleza el ser humano emplea la numerología para entender el mundo natural en el que se encuentra inmerso.

Para ellos hay:

• Un (1) Camino que lo relaciona todo: el Tao.
• Dos (2) Fuerzas Opuestas que animan la vida: Yin y Yang.
• Tres (3) Planos de la Existencia: Cielo, Ser Humano y Tierra.
• Cuatro (4) Estaciones: Primavera, Verano, Otoño e Invierno y 4 Rumbos Cardinales: Norte, Sur, Este y Oeste.
• Cinco (5) Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
• Seis (6) Climas: Viento, Fuego, Calor, Humedad, Sequedad y Frío.

Los 5 elementos y los 6 climas tienen una íntima relación con los 5 órganos Yin y las 6 vísceras Yang que veremos más adelante.

• El 5 simboliza lo humano, lo terrestre, lo que se manifiesta.
• El 6 simboliza lo celeste, sin forma, lo aparente.

Como decíamos en la Introducción, los 5 elementos son dinámicos, tienen 4/5 ciclos que determinan la interacción entre ellos.

Dentro de estos 4/5 ciclos se podría hacer 2 divisiones:

1. Ciclos Básicos o de Funcionamiento Normal:
   • Generación.
   • Dominación
2. Ciclos de Desequilibrios o Desarmonías:
   • Sobre-Dominación.
   • Contra-Dominación.
   • Agotamiento

Cada elemento es generado por el anterior y éste a su vez genera al siguiente.

Al Ciclo de Generación (Sheng) también se le llama Ciclo de Producción.

En esta relación, cada elemento es generado por el anterior y éste a su vez genera al siguiente.

• La Madera cuando se quema genera Fuego.
• El Fuego cuando se extingue produce Tierra.
• La Tierra en su interior genera el Metal.
• El Metal enriquecerá el Agua.
• El Agua nutre la Madera, cierra el ciclo e inicia uno nuevo.

El movimiento natural es en sentido de las manecillas del reloj, de acuerdo con las energías cósmicas y naturales. Un movimiento parte de otro e invariablemente se transformará en el siguiente.

En esta relación de generación, cada elemento está en condición de «generar» o «ser generado», el elemento que genera es la «Madre» y la que es generado es el «Hijo», formándose lo que se conoce como una relación «Madre-Hijo»:

• La Madera es madre del Fuego e hija del Agua.
• El Fuego es hijo de la Madera y madre de la Tierra.
• La Tierra es madre del Metal e hija del Fuego.
• El Metal es hijo de la Tierra y madre del Agua.
• El Agua es madre de la Madera e hija del Metal.

Se utiliza esta relación entre los 5 elementos -mediante Puntos Shu Antiguos, que ya veremos más adelante- para Tonificar un órgano o meridiano.

Cada elemento controla a otro y, a su vez, es controlado por uno.

Al Ciclo de Dominación (Ke) también se le llama Ciclo de Control.

En esta relación cada elemento controla a otro y, a su vez, es controlado por uno.

La Naturaleza tiene sus mecanismos de control, de frenar el crecimiento para sostener el gran equilibrio: los elementos colaboran entre sí para conservar la vida ya que un crecimiento sin control crea patologías. De esta forma se garantiza la vida y la mutación constante.

En esta relación de control o dominio, cada elemento («Abuela-o») está en condición de «controlar» a su «Nieta-o», formándose lo que se conoce como una relación «Abuela-o / Nieta-o»:

• La Madera sostiene la Tierra.
• El Fuego funde el Metal.
• La Tierra absorbe el Agua.
• El Metal corta la Madera.
• El Agua apaga el Fuego.

Siguiendo esta lógica:

• La Madera es abuela de la Tierra y nieta del Metal
• El Fuego es nieto del Agua y abuelo del Metal
• La Tierra es abuela del Agua y nieta de la Madera
• El Metal es nieto del Fuego y abuelo de la Madera
• El Agua es abuela del Fuego y nieta de la Tierra.

Cuando un elemento no puede controlar al que debe, éste se le revuelve e insulta.

Al Ciclo de Contra Dominación (Wu) también se le llama Ciclo de Oposición o Relación de Insulto.

En esta relación, el elemento que debe ser controlado se opone a dicho control. Hay una ruptura del equilibrio natural, también conocido como agresión entre elementos.

En esta relación el elemento («Abuela-o») permite a el otro «Nieta-o» le insulte. Esto ha ocurrido porque la «Abuela-o» estaba en Deficiencia y la «Nieta-o» en Exceso, es decir, la «Abuela-o» estaba débil y la «Nieta-o» eufórica.

• La Madera, dura en exceso, deja al Metal sin filo para cortar.
• El Fuego, en exceso, evapora el Agua.
• La Tierra, dura o sin nutrientes, frena el crecimiento de Madera.
• El Metal es tan abundante que el Fuego se extingue antes de fundirlo.
• El Agua es tan abundante que la Tierra jamás logra drenarla y la pudre.

Cuando el control de un elemento sobre otro se vuelve excesivo se convierte en agresión.

Al Ciclo de Sobre Dominación (Cheng) también se le llama Ciclo de Sobre Control o Relación de Agresión.

En esta relación, cuando el control de un elemento sobre otro se vuelve excesivo se convierte en agresión. Hay una ruptura del equilibrio natural, también conocido como explotación.

En esta relación de sobre dominio, la fase («Abuela-o») explota a la otra «Nieta-o» en su labor de control. Esto ha ocurrido porque la «Abuela-o» estaba en Exceso y la «Nieta-o» en Deficiencia.

• La Madera, creciendo demasiado sus raíces, reduce la Tierra y la agota.
• El Fuego, excesivo, funde al Metal hasta agotarlo o evaporarlo.
• La Tierra, poco o muy permeable, no controla el flujo natural del Agua.
• El Metal, talando en exceso a la Madera, impediría su crecimiento.
• El Agua, en exceso, extingue el Fuego necesario.

La Madera explota su nieto la Tierra; El Fuego explota el Metal; La Tierra explota a el Agua; El Metal explota a la Madera y el Agua explota al Fuego.

En el Su Wen (capitulo 67) dice: Cuando la energía de un elemento tiene exceso ocupará la misma plaza que la que en ese momento debe ser victoriosa, la restringirá, y la plaza insultada no podrá vencerla; cuando la energía de un elemento tiene deficiencia y no logra vencer y ocupar su propia plaza superando el insulto y la agresión … será insultada.

Cada elemento que genera se agota porque es debilitado por su generado.

Al Ciclo de Agotamiento también se le conoce por Ciclo de Debilitamiento.

En esta relación, cada elemento que genera se agota porque es debilitado por el exceso de su generado.

• La Madera debilita al Agua.
• El Fuego debilita al Madera.
• La Tierra debilita al Fuego.
• El Metal debilita al Tierra.
• El Agua debilita al Metal.

El movimiento natural es en sentido contrario a las manecillas del reloj,

En esta relación cada elemento «Hijo» está en condición de «agotar» al elemento que lo genera «Madre», formándose lo que se conoce como una relación «Hijo Agotador» o «Madre Agotada»:

• Una Madera en crecimiento exagerado puede agotar los recursos de Agua.
• Un Fuego excesivo puede agotar o debilitar a la Madera.
• Un crecimiento o movimiento de Tierra en exceso puede apagar cualquier Fuego.
• Un Metal en exceso -extraído o encontrado- en la Tierra, la agota.
• Un exceso de Agua salada puede corromper el Metal.

Se utiliza esta relación entre los 5 elementos -mediante Puntos Shu Antiguos, que ya veremos más adelante- para Dispersar un órgano o meridiano.

En la siguiente tabla podrás ver un resumen de la interacción de los 5 Elementos para su fácil asimilación.

Cada uno de los 5 Elementos tienen asociadas unas características determinadas que los representan.

Aunque todas las características son importantes para el diagnóstico y el tratamiento de las enfermedades, queremos que pongas especial interés en las que hemos seleccionado ya que son esenciales en la Medicina Tradicional Oriental para el diagnóstico y tratamiento.

• Formas de la Cara: la forma de la cara nos dice a qué elemento pertenece el paciente facilitando su tratamiento.
• Órganos Zang/Fu: es primordial conocer los órganos que representan cada elemento para saber diagnosticar y tratar.
• Órgano Reflejo: la enfermedad se refleja en ellos, por lo tanto, sabrás qué elementos están afectados.
• Sonido: el tono de voz con el que se expresa el paciente nos dirá en qué elemento está o pertenece facilitando su diagnóstico.
• Sabor: el sabor favorito del paciente nos ayudará a saber por qué fase de su vida está pasando.
• Tejidos Corporales: la enfermedad se hace visible en los diferentes tejidos del cuerpo, es básico conocerlos.
• Circulación Energética: la energía se mueve de una forma determinada en cada elemento, si no es la correcta, hay un desequilibrio.
• Color: el color de la piel de paciente y de ciertas zonas de la piel nos dice qué está ocurriendo en él.
• Estaciones: en cada estación del año se producen ciertos síndromes. Conocerlos nos ayudará a tratar al paciente.

A continuación te mostramos una Tabla Básica y otra Tabla General. En una podrás encontrarás estas principales y en la otra todas las características de los 5 Elementos. Están ordenadas alfabéticamente para su fácil localización.

“Todo lo que está en el interior se manifiesta en el exterior y para conocer el interior se debe observar el exterior”, Su Wen.

En el cuerpo humano, un órgano interno afectado puede involucrar a otros al propagar la afección o cambiando el tipo de enfermedad.

Todos los cambios complejos que ocurren en una enfermedad pertenecen a las 4 relaciones de la Teoría de los 5 Elementos citadas anteriormente:

• Generación.
• Dominación.
• Sobre-Dominación.
• Contra-Dominación.

Pues bien, estudiadas a fondo todas ellas, los hallazgos nos servirán, además de para tratar la propia enfermedad, para prevenir que esta afecte a otras partes del cuerpo o se transforme en otro tipo de enfermedad. Es decir, la teoría se utiliza principalmente para explicar los cambios, etiología y mecanismos de la enfermedad.

En las Características de Los 5 Elementos vimos que existen Órganos Yang (Vísceras) y Órganos Yin. Son los llamados Órganos Zang Fu…

Entre ellos se genera una relación Yin/Yang provocada por las influencias de los ciclos naturales del cielo y la tierra –interior/exterior, circulación energética, funciones fisiológicas, etcétera– que al ser invadidas por los factores patógenos endógenos y exógenos son capaces de influir energéticamente sobre estos órganos provocando desequilibrios o patologías. Por lo tanto, tendríamos:

• Patología del elemento Madera
• Patología del elemento Fuego
• Patología del elemento Tierra
• Patología del elemento Metal
• Patología del elemento Agua

Siguiendo las relaciones del esquema anterior se pueden producir las siguientes patologías según haya un Exceso o una Insuficiencia de Madera:

«La Madera necesita agua para poder crecer y reavivar el fuego.»

Exceso:

• Si el Metal está débil, en insuficiencia, no podrá controlar a la Madera. Se producirá un fallo de contención sobre la Madera que provocará un exceso en ella.
• Por lo que, una Madera en exceso sobrealimentaría (avivaría demasiado) al Fuego.
• Y, además, la Madera en exceso sobrecontrolaría (agredería) a la Tierra, la empobrecería.

Insuficiencia:

• Si el Metal está en exceso, sobrecontrolaría (agredería) a la Madera, lo que provocará una insuficiencia en ella…
• También, si el Agua está débil, no podrá alimentar a la Madera, lo que generará una insuficiencia en ella…
• Por lo que, una Madera en insuficiencia no podrá alimentar al Fuego, ni controlar a la Tierra.

Nota: cuando aprendas qué órganos representan a cada elemento, sustituye dichos órganos en los elementos citados de las anteriores patologías.

El Elemento Madera está compuesto por:

• Órgano: Hígado (Yin)
• Víscera: Vesícula Biliar (Yang).

Según el Ciclo de Generación:

• La Madera es madre del Fuego (Corazón e Intestino Delgado/Maestro Corazón y Triple Recalentador).
• El Hígado es, por tanto, madre del Corazón.
• El Hígado almacena sangre y la sangre mantiene al Corazón (conocida como la mente).
• Si el Hígado está débil el Corazón sufrirá debido a la Insuficiencia de Sangre de Hígado: la Madre no nutre al Hijo.

Según el Ciclo de Control:

• La Madera es abuela de la Tierra (Estómago y Bazo).
• El Hígado, por tanto, controla al Estómago y al Bazo.
• Una de las funciones del Hígado es la de mantener la libre circulación del Qi (Ki).
• Ayuda al Estómago a descomponer y madurar los alimentos.
• Ayuda al Bazo a transformar y transportar las esencias nutritivas de los alimentos.
• Si el Hígado está en Insuficiencia, no podrá controlarlos, pudiendo sufrir Contra Dominación.
• Si el Hígado está en Exceso, los Sobre Controlará.

Siguiendo las relaciones del esquema anterior se pueden producir las siguientes patologías según haya un Exceso o una Insuficiencia de Fuego:

«La madera fortalece al fuego y las cenizas se convierten en abono para la tierra y la fortalecen y la enriquecen»

Exceso:

• Si el Agua está débil, no podrá controlar al Fuego. Se producirá un fallo de contención sobre el Fuego que provocará un exceso en ella.
• Por lo que, un Fuego en exceso no dejaría a la Tierra establecerse, que crezca la Madera.
• Y, además, la Fuego en exceso sobrecontrolaría (agredería) al Metal, se volverían blandos y débiles.

Insuficiencia:

• Si el Agua está en exceso, sobrecontrolaría (agredería) al Fuego, lo apagaría, provocando una insuficiencia en él…
• También, si la Madera está débil, no podrá alimentar al Fuego, lo que generará una insuficiencia en él…
• Por lo que, un Fuego en insuficiencia no podrá alimentar a la Tierra, ni controlar al Metal.

Nota: cuando aprendas qué órganos representan a cada elemento, sustituye dichos órganos en los elementos citados de las anteriores patologías.

El Elemento Fuego ego requiera de una especial atención ya que tiene dos parejas Yin-Yang, es decir, hay dos órganos Yin y dos vísceras Yang. De esta manera se forman las 12 unidades energéticas y no 10 como sería lógico pensar.

El Elemento Fuego está compuesto por:

• Órganos: Corazón (Yin) e Intestino Delgado (Yang), llamados Fuego Ministerial.
• Vísceras: Maestro Corazón o Pericardio (Yin) y SanJiao o Triple Recalentador (Yang). llamados Fuego Imperial.

Según el Ciclo de Generación:

• El Fuego es madre de la Tierra (Bazo y Estómago).
• El Corazón es madre de Bazo.
• El Qi de Corazón impulsa la Sangre y ayuda al Bazo a su Función de Transporte.
• Si Fuego se debilita, la Tierra se puede debilitar también.
• Un Exceso de Fuego de Corazón puede transmitirse a Estómago y dar exceso de apetito por ansiedad y nerviosismo.

Según el Ciclo de Control:

• El Fuego es abuelo del Metal (Pulmón e Intestino Grueso).
• El Corazón, por tanto, controla a los Pulmones.
• La misión del Corazón es la de gobernar la Sangre.
• La misión del Pulmón es la de gobernar el Qi.
• Ambos nutren y protegen el cuerpo, el Qi necesita de la sangre y la sangre del Qi.

En cuanto al Maestro Corazón y al Triple Recalentador debemos saber que su función es la de servir, coordinar y proteger al resto de elementos y en especial al Corazón en su calidad de «Emperador del Cuerpo»:

• El Triple Recalentador regula y coordina toda la función generadora (Yang).
• El Maestro Corazón realiza una función reguladora sobre la metabolización y conservación de los órganos (Yin).
• El Maestro Corazón corresponde a lo
• El Triple Recalentador corresponde al sistema simpático y parasimpático.
• Los dos defenderán al Corazón envolviéndolo con una protección que evita su alteración o desequilibrio.

Siguiendo las relaciones del esquema anterior se pueden producir las siguientes patologías según haya un Exceso o una Insuficiencia de Tierra:

Exceso:

• Si la Madera está débil, no podrá controlar a la Tierra. Se producirá un fallo de contención sobre la Tierra que provocará un exceso en ella.
• Por lo que, una Tierra en exceso sobrealimentaría al Metal.
• Y, además, la Tierra en exceso sobrecontrolaría (agredería) al Agua, no dejaría que se filtre y reserve.

Insuficiencia:

• Si la Madera está en exceso, sobrecontrolaría (agredería) a la Tierra, lo que provocará una insuficiencia en ella…
• También, si el Fuego está débil, no podrá alimentar a la Tierra, lo que generará una insuficiencia en ella…
• Por lo que, una Tierra en insuficiencia no podrá alimentar al Metal, ni controlar al Agua.

Nota: cuando aprendas qué órganos representan a cada elemento, sustituye dichos órganos en los elementos citados de las anteriores patologías.

El Elemento Tierra está compuesto por:

• Órgano: Bazo (Yin)
• Víscera: Estómago (Yang).

Según el Ciclo de Generación:

• La Tierra es la madre del Metal (Pulmones e Intestino Grueso).
• El Bazo es madre de los
• El Qi de Bazo, que forma el Qi Alimenticio (Rong Qi o Gu Qi), abastece a los Pulmones para que pueda ser mezclado con el oxígeno y se pueda crear el Qi de Reunión (Zong Qi).
• La insuficiencia de Qi de Bazo suele darse junto con la insuficiencia de Qi de Pulmón.

Según el Ciclo de Control:

• La Tierra es abuela del Agua (Riñón y Vejiga).
• El Bazo, por tanto, controla a los Riñones.
• Bazo y Riñones transforman líquidos orgánicos.
• La función del Bazo de transformarlos y transportarlos es vital para la función de los Riñones de transformación y excreción de los líquidos orgánicos (Jin Ye).

Siguiendo las relaciones del esquema anterior se pueden producir las siguientes patologías según haya un Exceso o una Insuficiencia de Metal:

«Los metales se forman bajo tierra y favorecen la salida de manantiales de agua»

Exceso:

• Si el Fuego está débil, no podrá controlar al Metal. Se producirá un fallo de contención sobre el Metal que provocará un exceso en él.
• Por lo que, un Metal en exceso sobrealimentaría al Agua; demasiados manantiales sin Fuego crea hielo.
• Y, además, el Metal en exceso sobrecontrolaría (agredería) a la Madera; no la dejaría crecer porque contamina la Tierra.

Insuficiencia:

• Si el Fuego está en exceso, sobrecontrolaría (agredería) al Metal, lo fundiría, provocando una insuficiencia en él…
• También, si la Tierra está débil, no podrá alimentar al Metal, lo que generará una insuficiencia en él…
• Por lo que, un Metal en insuficiencia no podrá alimentar al Agua (crear manantiales), ni controlar a la Madera para que no crezca demasiado.

Nota: cuando aprendas qué órganos representan a cada elemento, sustituye dichos órganos en los elementos citados de las anteriores patologías.

El Elemento Metal está compuesto por:

• Órgano: Pulmón (Yin).
• Víscera: Intestino Grueso (Yang).

Según el Ciclo de Generación:

• El Metal es madre del Agua.
• Los Pulmones son la madre de los Riñones.
• Los Pulmones envían líquido a los Riñones
• El Qi de los pulmones desciende para encontrarse junto con el Qi de Riñón.
• Si hay Insuficiencia de Qi de Pulmón no descenderá para juntarse con el Qi de Riñón.

Según el Ciclo de Control:

• El Metal es abuelo de la Madera.
• Los Pulmones controlan al Hígado.
• El Qi de Pulmón desciende.
• El Qi de Hígado asciende.
• Si el Qi de Pulmón es insuficiente y no desciende correctamente el Qi de Hígado asciende en demasía volviendo patológico lo que provoca Fuego de Hígado (insulta al Pulmón).

Siguiendo las relaciones del esquema anterior se pueden producir las siguientes patologías según haya un Exceso o una Insuficiencia de Agua:

«El agua, en forma de lluvia o subterránea, es el nutriente de los bosques. Se alimenta en las montañas de los minerales»

Exceso:

• Si la Tierra está débil, no podrá controlar al Agua. Se producirá un fallo de contención sobre el Agua que provocará un exceso en ella.
• Por lo que, el Agua en exceso sobrealimentaría (pudriría) a la Madera, al estar embarrada la Tierra.
• Y, además, el Agua en exceso sobrecontrolaría (agredería) al Fuego, lo apagaría.

Insuficiencia:

• Si la Tierra está en exceso, sobrecontrolaría (agredería) al Agua, lo que provocará una insuficiencia en ella…
• También, si el Metal está débil, no podrá alimentar al Agua, lo que generará una insuficiencia en ella…
• Por lo que, el Agua en insuficiencia no podrá alimentar a la Madera, ni controlar al Fuego.

Nota: cuando aprendas qué órganos representan a cada elemento, sustituye dichos órganos en los elementos citados de las anteriores patologías.

El Elemento Agua está compuesto por:

• Órgano: Riñón (Yin).
• Víscera: Vejiga (Yang).

Según el Ciclo de Generación:

• El Agua es madre de la Madera.
• Los Riñones son la madre del Hígado.
• El Yin de Riñón nutre la sangre de Hígado,
• Los riñones controlan los huesos.
• El hígado controla a los tendones, ambos tienen una relación que no se puede separar.

Según el Ciclo de Control:

• El Agua es abuela del Fuego.
• Los Riñones, por tanto, controlan al Corazón.
• La relación entre Corazón y Riñón representa el equilibrio básico del Yin y el Yang corporales.
• Los Riñones gobiernan el agua que debe fluir hacia arriba y alimentar el Corazón.
• El Corazón gobierna el fuego que debe descender y calentar los Riñones.
• Esta relación es de mutua asistencia y nutrición.
• Ruptura de Corazón y Riñón sería la muerte.

«El Este engendra el viento, que produce la madera, que provoca el ácido, que nutre el Hígado», Nei Jing.

A la Madera se la relaciona con el color verde y con el libre movimiento de la energía en todas las direcciones.

Es como el Viento, que se mueve en total libertad o como una semilla que se expande y crece hacia arriba, hacia abajo, a los lados y en densidad hasta desarrollar todo un árbol.

La Madera es el general. Tiene la visión de lo que hay que hacer…

Te exponemos las características esenciales con respecto al Elemento Madera, en las que queremos que pongas especial atención. El resto, también importantes, las podrás consultar en este enlace.

«El Sur engendra el calor que produce el Fuego, que provoca el amargo, que nutre al Corazón», Nei Jing.

Al Fuego se la relaciona con el color rojo y con el movimiento de la energía ascendente.

El Fuego es el emperador: está para disfrutar y que no le molesten. En exceso puede dar una actitud arrogante y orgullosa, pero representa la voluntad, fuerza emprendedora. Nos da fuerza, coraje, valentía y pasión para seguir adelante.

Te exponemos las características esenciales con respecto al Elemento Fuego, en las que queremos que pongas especial atención. El resto, también importantes, las podrás consultar en este enlace.

Según los Ciclos o Relaciones de los 5 Elementos, el Fuego se relaciona con ellos de la siguiente manera:

«El Centro crea la Humedad, que produce la tierra, que da el dulce, que nutre el bazo», Nei Jing.

La Tierra es el centro, gira en sí misma. Es la que sostiene el proceso del ciclo y hace que los elementos se sucedan hasta volver al origen.

La Tierra es donde germinan las plantas, transforma los alimentos. La Tierra sostiene; las construcciones se hunden si la Tierra es débil.

La Tierra es la sirviente: cuida y sostiene a todos los demás, que estén contentos y en armonía, que no les falte de nada, con comprensión y compasión.

Te exponemos las características esenciales con respecto al Elemento Tierra, en las que queremos que pongas especial atención. El resto, también importantes, las podrás consultar en este enlace.

Según los Ciclos o Relaciones de los 5 Elementos, el Tierra se relaciona con ellos de la siguiente manera:

El Metal es un movimiento de descenso e interiorización. Purificación. Maduración: los frutos caen del árbol cuando están maduros.

El Metal es el ministro: administra y distribuye los recursos. Tiene relación con el instinto de supervivencia y el sentido de la justicia.

Te exponemos las características esenciales con respecto al Elemento Metal, en las que queremos que pongas especial atención. El resto, también importantes, las podrás consultar en este enlace.

Según los Ciclos o Relaciones de los 5 Elementos, el Metal se relaciona con ellos de la siguiente manera:

«El Norte crea el Frío que produce el Agua, que provoca el salado que nutre los riñones» -Nei Jing-.

El Agua desciende y se almacena. Está relacionado con la calma, la quietud, el descanso. Esencial para la conservación, el ahorro.

Agua sería el pueblo. Si el ministro (Tierra) le da los recursos adecuados y el general (Madera) lo sabe convencer y dirigir, el pueblo tiene una gran fuerza de voluntad y puede hacer grandes logros para el país. Si el ministro no le da lo que necesita y le cobra muchos impuestos para un emperador que derrocha y el general los manda tiránico de batalla en batalla sin descanso, el pueblo se agota y no tiene capacidad para lograr los objetivos del país.

«El mejor de los hombres es como el Agua; el Agua beneficia a todas las cosas y no excluye a ninguna. Se coloca en todos los lugares que otros desdeñan y se acerca así al TAO». Lao Tse.

Te exponemos las características esenciales con respecto al Elemento Agua, en las que queremos que pongas especial atención. El resto, también importantes, las podrás consultar en este enlace.

Según los Ciclos o Relaciones de los 5 Elementos, el Agua se relaciona con ellos de la siguiente manera: