En las siguientes pestañas encontrarás toda la teoría que necesitarás adquirir para aprender a ser un buen Manopuntor.

Antes de explicar qué es la Manopuntura y sus especiales características haremos un recorrido obligado y necesario por la Medicina Tradicional Oriental, la base de todo.

Nos adentraremos en su forma de pensar: la Filosofía Oriental.

Posteriormente, nos sumergiremos en todas sus teorías básicas. Principalmente, pondremos el foco en la Teoría del Yin/Yang y en la Teoría de los 5 Elementos. Deberás dominarlas porque, aunque no te lo creas, todo diagnóstico o tratamiento posterior que hagas saldrá de ellas; no son sólo conceptos teóricos, es un todo. Te será imposible ser un buen Manopuntor o Acupuntor si no las dominas.

Viajaremos luego por las Sustancias Básicas de las que está hecho nuestro cuerpo y sus relaciones internas. Conocerlas te hará ver qué está mal en el cuerpo de tus pacientes, qué debemos tratar para sanarlo.

Todos los órganos y vísceras de nuestro cuerpo cumplen una función para su equilibrio general. Todos ellos van en pareja. Estudiaremos su teoría, la Teoría de los Zang Fu que nos hablará de cada elemento y sus relaciones.

Nuestro cuerpo y la de nuestros pacientes van a sufrir la invasión de diferentes clases de factores, tanto exógenos como patógenos. Cada uno de ellos conlleva un tratamiento y es clave conocerlos. Esto lo veremos en las secciones que hemos titulado Etiología de la Enfermedad y Síndromes.

Para saber identificarlos tenemos que conocer los diferentes Diagnósticos que existen dentro de la Medicina Tradicional Oriental. En esta web los conocerás todos.

Y, para terminar, nos adentraremos dentro del fascinante mundo de la Manopuntura

Aprenderemos qué parte del cuerpo guarda relación con la mano, qué Correspondencia o Conexión Mano/Cuerpo existe. Qué Meridianos los recorre y qué Puntos son los importantes en cada uno de ellos.

Para facilitar el tratamiento, la Manopuntura divide a las personas en 3 constituciones. Le llamaremos la Teoría de las 3 Constituciones. Dominarlas es clave para saber qué pacientes vienen a tu consulta y saber rápidamente de qué pueden estar padeciendo.

Algunas de las pestañas en que está dividida la teoría requieren de más espacio para su explicación, por lo que hemos creado un capítulo especial para ellas.

Comencemos…

Salvo que hayas aprendido directamente de un maestro, el cual te ha guiado con su mano experta a realizar una profesión, lo normal es que comiences siempre asimilando primero la teoría de esta.

Aun así, con un maestro habrás tenido que tomar apuntes en algún. A esos apuntes también le llamaríamos la teoría que debes aprender. Además de ser tediosa, el problema está en que, cuando vas a ponerla en práctica, no sabes exactamente por dónde empezar, mentalmente sufres un bloqueo.

En Manopuntura, te pasará lo mismo. Después de aprender toda la teoría, cuando llegue el momento de atender a un paciente, te encontrarás que no sabes por dónde empezar a tratarlo por ser la teoría muy extensa y variada.

En esta web vamos a comenzar por el final, casi como el maestro, te vamos a llevar de la mano para que aprendas y apliques la Teoría al momento de la consulta.  Cada párrafo de la consulta llevará un enlace a la Teoría de la Medicina Tradicional Oriental (MTO) que debes aprender en ese momento.

Comencemos…

Imaginemos que abres tu consulta de Manopuntura y te llega el primer paciente…

Al ser una consulta de MTO, está claro que no le vas a aplicar Medicina Occidental sino Medicina Oriental por lo que debes estar familiarizado con la Filosofía Oriental (1), donde la enfermedad es vista como un trastorno en el cuerpo, como un desequilibrio o desarmonía de un todo.

Mientras saludas a tu paciente, obsérvalo con detenimiento, porque, aunque no lo sepas aún, habrás comenzado a aplicar uno de los 4 Métodos de Diagnóstico de la MTO; en este caso, habrás comenzado a aplicar parte de la Inspección, ya que habrás quedado con su expresión, su color y su apariencia. Te habrás fijado si habla mucho o poco, si tiene una voz potente o débil, es delgado u obeso, si tiene al cara roja o pálida, etc.

Con esta observación y la Teoría del Yin/Yang (2) te harás una idea de si esa persona es más Yin o más Yang.  Y con la Teoría de los Órganos Zang/Fu, que te informa que en el cuerpo de este paciente hay órganos Yin y órganos Yang, sabrás cuáles estarán alterados: si la persona es más Yin y sus órganos Yang está alterados, ya sabrás qué puede estar ocurriéndole. También, al contrario, lógicamente.

La Teoría de los 5 Elementos (3) y la Teoría de los Órganos Zang/Fu (4) te ayudarán a saber qué órganos están en desarmonía. Recuerda que tu paciente habrá llegado a tu consulta en una de las 4 estaciones y que éstas provocan desequilibrios en sus cuerpos. Si con sólo mirarlo sabes si es más Yin que Yang o viceversa, habrás adelantado muchísimo tu labor de diagnóstico y tratamiento.

Después de saludarlo y escuchar qué problema le ha traído a tu consulta, debes comenzar con un Diagnóstico más preciso. Debes ponerlos todos en práctica: Inspección de su expresión, su color  porque te ayudarán a hacer concretar su desarmonía. Primero comenzaremos por el Interrogatorio. Le harás las típicas preguntas que están tipificadas en la MTO.

Empieza... como un Mito

La medicina china empieza con un mito: hace unos 5.000 años vivieron dos grandes emperadores: el Amarillo, Huang Di, y el Rojo, Yan Di. El Emperador Amarillo le enseñó a la humanidad a tejer la seda, tocar las escalas musicales y practicar las artes marciales, mientras que el Emperador Rojo fue el primero en cultivar los cinco granos (mijo, centeno, sésamo y dos tipos de trigo), introduciendo de esa forma la agricultura en el mundo y ganándose el título de Granjero Divino o Shen Nong.

Shen Nong fue el primero en hacer té, y también en saborear cientos de plantas y minerales para descubrir sus propiedades medicinales. La tradición cuenta que tenía un cuerpo transparente, lo que le permitía ver los efectos de las distintas hierbas en sí mismo. Se le considera el autor del primer libro de hierbas chino, el Shen Nong Ben Cao Jing (Clásico sobre hierbas del Granjero Divino), aunque el texto se redactó en tiempos más recientes.

Huang Di también ayudó a la humanidad a aprender más sobre medicina. Con ayuda de su médico, Qi Bo, escribió el Huang Di Nei Jing Su Weng (Clásico de medicina interna del Emperador Amarillo), denominado normalmente Nei Jing, en torno al añ

o 1000 a.C. El Nei Jing habla de la naturaleza del yin y del yang, de la teoría de los cinco elementos y su impacto en el universo, y de la salud humana y las funciones corporales. A lo largo de los siglos se le añadieron múltiples anotaciones y ampliaciones; los últimos textos que han sobrevivido datan del siglo XIV d.C.

Las teorías explicadas en el Nei Jing son el tema principal de esta web y constituyen la base de la medicina herbal tradicional china tal y como se practica hoy en día, mientras que las 365 hierbas, minerales y partes animales que componen el herbolario de Shen Nong forman parte de los remedios chinos más importantes que se usan actualmente.

Siglos... de Experiencia

Aunque la medicina china comenzó con un mito, su práctica se ha ejercido desde hace siglos. En torno al año 400 a. C., Qin Yueren describió las primeras técnicas de diagnóstico chino; se han encontrado agujas de acupuntura en las tumbas de la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.); Tao Honjing, en el siglo vi d.C., amplió la lista de hierbas de Shen Nong a 730 remedios; y el gran herborista Li Shi Zhen (1518-1573) publicó su Ben Cao Gang Mu en la década de 1590, donde menciona 1.892 remedios.

Durante siglos, las teorías tradicionales se han ido expandiendo, puesto que los estudiosos de la medicina han elaborado todo tipo de textos detallados que abarcan desde el tratamiento de fiebres y epidemias hasta dolencias infantiles y problemas cutáneos. También hubo un gran desarrollo de la acupuntura.

Aunque las teorías formalizadas y los remedios atribuidos a Huang Di y Shen Nong eran muy conocidos entre las clases dirigentes de la sociedad china, la mayoría de la gente dependía de la medicina popular y de los médicos itinerantes, lo que hacía que la atención sanitaria en las regiones remotas fuese muy básica durante siglos.

Sin embargo, eso cambió en el siglo XVIII con la llegada de los misioneros y comerciantes europeos. La disección de los cuerpos al estilo occidental —algo prohibido hasta entonces— demostró la verdadera función de algunos órganos. Los médicos chinos empezaron a viajar al extranjero para estudiar esa nueva medicina, siendo el primer estudiante Huang Kuan, que llegó a la facultad de medicina de Edimburgo en la década de 1850.

A comienzos del siglo XX, China tenía sus propias facultades de medicina occidental, y las técnicas tradicionales empezaron a ser descartadas por considerarse poco científicas, pero en la actualidad, se está volviendo atrás en el pensamiento…

Diferencias... con Occidente

En la actual Medicina Occidental, altamente tecnológica en la búsqueda de la ciencia exacta resulta preocupante el mal estado de la salud de la población en general.

La mayoría de las personas se quejan de irritabilidad, trastornos del sueño, estados de agotamiento general, mareos, dolores de cabeza, enfermedades climatológicas estacionarias repetitivas y un largo etcétera de malestares diferentes. De hecho, más de la mitad de los ciudadanos abandonan la consulta del médico sin haber sido comprendidos y, a menudo, sin recibir tratamiento, sólo medicinas, generalmente, para calmar su dolor o angustia.

No hay lugar para aquellos pacientes que no tienen valores patológicos en sangre ni muestran radiografías con alteraciones, pero que sí muestran los síntomas que hemos mencionado.

Esto es debido a que la Medicina Occidental no se centra en el estado general del paciente, sino en su resultado analítico: se estudia al paciente desde el Interior al Exterior (análisis de sangre, biopsias, radiología, scanner…).

Exige la verificación de los hechos patológicos con el mayor número posible de datos medibles.

No se profundiza en la persona ni en el mundo que le rodea.

En la Filosofía Oriental se estudia al paciente desde el Exterior al Interior: la enfermedad se origina por muchas causas que le suceden a un individuo en un momento determinado de su vida: emociones actuales y/o atrapadas, ataques de patógenos endógenos y exógenos, clima estacional, etc. Las señales y síntomas se unen y se sintetizan hasta que aparece una imagen de la persona en su totalidad.

El tratamiento en la medicina oriental se hace sobre la persona y no sobre la enfermedad.

La corriente principal del pensamiento occidental presenta una dicotomía entre Mente y Cuerpo: la mente y el cuerpo son entidades separadas que en algunas ocasiones se interrelacionan.

El pensamiento tradicional oriental lo ve como un todo, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento: unas veces estará alterada la Mente y provocará problemas en el cuerpo y otras veces, lo contrario, pero los dos hay que equilibrarlo en su conjunto.

La idea china de la salud es un sentimiento positivo, armónico, de bienestar. La enfermedad es vista como un trastorno en el cuerpo y el tratamiento se dirige a ordenar o “armonizar” apropiadamente el cuerpo.

Esta perspectiva es la que ha dado a la medicina oriental una mano al buscar la cura de muchas enfermedades crónicas y debilitantes. Más aún, cuando leemos en el texto acerca de las funciones de los puntos, se dice de ellos que “armonizan”, “regulan”, “ajustan”, “facilitan”, “benefician”, “calman”, etc., ilustrando de esta forma la importancia de la armonía en la medicina oriental.

Introducción

El Teoría del Yin y del Yang es tan importante en la Medicina Oriental Tradicional y, lógicamente, para la Manopuntura que hemos creado este enlace dedicado exclusivamente al Yin/Yang.

Interconsumo, Soporte e Intertransformación

El consumo implica pérdida o debilitamientos; el soporte (o refuerzo) implica ganancia o fortalecimiento. Los dos aspectos Yin y Yang dentro de las cosas no están en reposo sino en un estado de movimiento permanente. Debido a esto conflicto y refuerzo mutuos, la pérdida o ganancia de un aspecto inevitablemente repercutirá sobre el otro. Por ejemplo, el consumo de Yin llevará a ganancia del Yang, mientras que el consumo del Yang resultará en ganancia el Yin. De la misma manera, la ganancia de Yin llevará a consumo de Yang y la ganancia del Yang resultará en consumo de Yin. Las actividades funcionales del cuerpo requieren de cierta cantidad de substancias nutrientes, lo que resulta en un proceso de consumo de Yin y de ganancia de Yang, mientras que la formación y almacenamiento de substancias nutritivas depende de las actividades funcionales, lo que, en cierto grado, debilita la energía funcional, por lo tanto habrá una ganancia de Yin y consumo de Yang. Este consumo y refuerzo mutuo no resulta en un perfecto equilibrio. Bajo condiciones normales los opuestos mantienen equilibrio relativo, bajo condiciones anormales habrá exceso o deficiencia del Yin o del Yang.

En este proceso de interconsumo y de intersoporte (refuerzo), cada vez que se pierde el equilibrio relativo, y no sea posible reestablecerlo, habrá deficiencia o exceso de alguno de los opuestos. Este es el factor que causa la aparición de las enfermedades. O sea, cada vez que el Yin o el Yang estén en un estado de deficiencia o exceso, se convertirán en factores etiológicos. Por ejemplo, el exceso de Yin nocivo llevará a consumo de Yang, y una deficiencia de Yang causará un exceso de Yin, cualquiera de estos dos estados puede iniciar un síndrome de frío. De la misma manera, un exceso de Yang nocivo consuma Yin, y una deficiencia de Yin llevará a un exceso de Yang, así cualquiera de estas situaciones estimulará un síndrome por calor. Sin embargo, los síndromes de frío o calor debidos al exceso de factores nocivos pertenecen al tipo Shi (exceso), mientras que los debidos a una disminución de la resistencia general pertenecen al tipo Xu (deficiencia). Estos dos tipos de síndromes son diferentes en naturaleza y por lo tanto los principios de su tratamiento también son diferentes. Se utiliza el método de reducción (Xie) para los síndromes de tipo Shi (exceso) y el método de refuerzo (Bu) para aquellos de tipo Xu (deficiencia).

Puesto que la manifestación de una enfermedad se debe a un disbalance entre el Yin y el Yang, todos los métodos de tratamiento deben tratar de reconciliarlos y reestablecer la condición de equilibrio relativo. En el tratamiento con acupuntura los puntos del lado derecho pueden seleccionarse para trata los problemas del lado izquierdo y viceversa, del mismo modo los puntos de la porción inferior pueden seleccionarse para tratar trastornos de la porción superior y viceversa. Todos estos métodos se basan en el concepto del cuerpo como una totalidad orgánica y la meta del tratamiento es reajusta la relación entre el Yin y el Yang, y promover la circulación del Ki y de la sangre.

La Intertransformación del Yin y del Yang significa que, bajo ciertas circunstancias y a un cierto grado de desarrollo, cada uno de los aspectos dentro de una cosa se transformará en su opuesto, v.gr., el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin. Para que esta transformación sea posible se necesita la posibilidad de cambio dentro de los objetos. Dada esta condición también son indispensables las condiciones externas.

El desarrollo y cambio de una cosa requiere de un proceso y las condiciones externas adecuadas para su transformación y maduración gradual. La intertransformación entre el Yin y el Yang sigue esta regla. De acuerdo al Neijing, “debe haber calma luego de un movimiento excesivo; el Yang extremo se convierte en Yin”. Y “la degeneración de las cosas se debe a la transmutación”. Esto es lo que quiere decir el proverbio antiguo, “una vez se alcanza cierto límite, un cambio hacia la dirección opuesta es inevitable”. Un cambio cuantitativo lleva a un cambio cualitativo.

La intertransformación del Yin y el Yang es una ley universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las cosas. La alternación de las cuatro estaciones es un ejemplo. La primavera, con su calor, llega cuando el frío del invierno llega a su máximo, y el frío otoño llega cuando el caliente verano tiene su clímax.

Los cambios en la naturaleza de las enfermedades es otro ejemplo. Un paciente con fiebre alta continua, presentará de pronto un descenso de la temperatura, palidez, frialdad de extremidades con un pulso débil y filiforme, esto indica que la naturaleza de la enfermedad ha cambiado de Yang a Yin y por lo tanto el método de tratamiento también debe cambiar.

Lo anterior es una somera introducción a la teoría del Yin y el Yang, con algunos ejemplos que ilustran su aplicación en la medicina oriental tradicional. En resumen, la relación de oposición, interdependencia, interconsumo, soporte e intertransformación del Yin y el Yang no son fenómenos aislados sino afines, el uno afecta a los demás y cada uno es causa o efecto de los otros.

Introducción

Desde aproximadamente el año 400 a. C. los Chinos comenzaron a utilizar otro conjunto de conceptos en su intento de entender el mundo. Estos conceptos son los cinco elementos. La teoría dice que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua con los materiales básicos que constituyen el mundo material. Es importante entender estas fases como procesos o tendencias y no como simples elementos  materiales. Estas fases permitieron establecer un sistema de correspondencias y patrones dentro de los cuales se incluían numerosos fenómenos, especialmente en lo relacionado a los procesos de cambio.

La teoría de los cinco elementos explica básicamente la relación de generación, dominación, sobre-dominación y contra-dominación entre ellas. Su aplicación en la medicina tradicional de oriente es la clasificación de los fenómenos naturales dentro de las diferentes categorías, además de los tejidos, los órganos y las emociones del ser humano. También interpreta la relación entre la fisiología y la patología del cuerpo con las leyes de generación, dominación, sobre-dominación y contra-dominación de los cinco elementos. Esta teoría se utiliza como una guía en la práctica médica.

Debido a la importancia y amplitud del capítulo, hemos creado esta página dedicada a los órganos.

Atribución

El hombre vive en la naturaleza. El medio ambiente (condiciones climáticas y condiciones geográficas) influye en sus actividades fisiológicas. Este hecho manifiesta la dependencia del ser humano a su medio ambiente y también su adaptabilidad a este.

Esto se conoce como la correspondencia entre el hombre y la naturaleza. Basada en este reconocimiento, la medicina oriental integra comprensivamente la fisiología y la patología de los órganos Zang-Fu y de los tejidos a los factores ambientales naturales importantes. Estos factores se clasifican en cinco categorías teniendo como base los cinco elementos. La tabla 1 muestra las cinco categorías de las cosas de acuerdo a los cinco elementos.

Relaciones

La generación implica aquí crecimiento. En el orden de la generación la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua, y a su vez el agua genera la madera. En esta relación de generación, cada fase está en condición de “generar” o “ser generada”, la fase que genera es la “madre” y la que es generada es el “hijo”, formándose lo que se conoce como una relación “madre-hijo”. La madera, por ejemplo, es generada por el agua, siendo ésta la “madre”, mientras que el fuego, al ser generado por la madera se convierte en su “hijo”. (Figura 1-2)

Dominación significa aquí restringir o controlar. En la relación de dominación de los cinco elementos el orden es: la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la madera. En esta relación cada fase ocupa la posición de “ser controlada por”. La madera, por ejemplo, es controlada por el metal, mientras que actúa o controla a la tierra. (Figura 1-2)

En la complicada relación entre las cosas, tanto la promoción del crecimiento, como el control, son indispensables. Sin la promoción del crecimiento no habría no habría nacimiento ni desarrollo; sin control, un crecimiento excesivo resultaría dañino. Por ejemplo, la madera genera el fuego y controla o domina la tierra, la tierra a su vez genera el metal y domina el agua. En la promoción del crecimiento reside el control y en el control existe la promoción del crecimiento. Están en oposición y también en cooperación, por lo tanto un equilibrio relativo se mantienen entre la generación y la dominación, lo que asegura el norma crecimiento y desarrollo de las cosas. En el caso de exceso o deficiencia en los cinco elementos aparecerán fenómenos anormales que se conocen como sobre-dominación y contra-dominación.

Relación de Generación

Relación de Dominación (Sobre- dominación)

Relación de Contra-dominación

Figura 1-2. Relaciones de Generación, Dominación, Sobre-dominación y Contra- dominación entre los cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.

Sobre-dominación es como lanzar un ataque cuando la contra parte está débil. En la clínica esto se llama convencionalmente dominación. Por ejemplo, “la madera sobre- dominando la tierra se llamaría también madera dominando sobre la tierra”. El orden de la sobre dominación es el mismo de la dominación, excepto que la sobre- dominación no es una interacción normal, sino una que produce daño en ciertas condiciones.

La contra-dominación sigue el orden opuesto al de la dominación, así un elemento que debía ser dominado por otro resulta dominando a este.

Los fenómenos de sobre-dominación y de contra-dominación debidos a un exceso o a una deficiencia de alguna de los cinco elementos, a menudo se manifiestan simultáneamente. Por ejemplo, cuando la madera está en exceso no solamente sobre-domina a la tierra, sino que también contra-domina al mental. Otro ejemplo sería cuando la madera está en deficiencia, estará siendo sobre-dominada por el metal y a la vez contra dominada por la tierra (figura 1-3).

La teoría de los cinco elementos se aplica en el campo médico utilizando las relaciones entre estas: generación, dominación, contra-dominación y sobre- dominación, para exponer las relaciones de interdependencia y de ínter- restricción entre los órganos Zang-Fu, los órganos de los sentidos y los tejidos, así como la correlación del hombre y la naturaleza. La teoría se utiliza principalmente para explicar los cambios, etiología y mecanismos de la enfermedad.

Cuando un órgano interno se ve afectado, los otros órganos también se pueden afectar, o la enfermedad puede propagarse o cambiar a otro tipo de enfermedad. Analizados de acuerdo a la teoría de los cinco elementos, los cambios complejos que ocurren en la enfermedad vendrían a pertenecer todos a las siguientes condiciones: sobre-dominación, contra-dominación, trastornos de “madre que afecta al hijo” y viceversa. Un problema del Pulmón por ejemplo, puede deberse a trastornos del Pulmón en si. Pero si el Pulmón se ve muy afectado por trastornos del Bazo, la enfermedad es debida a un trastorno de la madre que afecta al hijo. Si es por un problema del Riñón, será un trastorno del hijo que afecta a la madre. Si es causada por trastornos cardíacos, será el fuego sobre-dominando el metal y si es debido a problemas del Hígado será la madera contra-dominando el metal.

Exceso

 

Deficiencia

Figura 1-3. Sobre-dominación y Contra-dominación entre los cinco elementos.

Estas cinco categorías de los cinco elementos y sus relaciones se utilizan también para averiguar condiciones patológicas. Por ejemplo un tinte verdoso en la complexión, acompañado por una preferencia por los alimentos ácidos, sugeriría un problema del Hígado; una complexión rojiza acompañada de sabor amargo en la boca sugeriría problemas del Corazón. Trastornos del Bazo acompañados de una complexión verdosa, implicarían madera (hígado) sobre-dominando la tierra (bazo); la condición de un paciente que sufra del Corazón y cuya complexión sea anormalmente oscura podría explicarse como el agua (riñón) sobre-dominado el fuego (corazón). Si las anteriores correlaciones son estudiadas a fondo los hallazgos pueden ser tomados como guías para el tratamiento de la enfermedad. Y para prevenir que esta afecte otras partes del cuerpo. Su posible transformación en otro tipo de enfermedad puede ser controlada y así acortar el curso del tratamiento y curarla en un estadio temprano.

En resumen, la teoría del Yin-Yang y de los cinco elementos son dos formas de ver la naturaleza en la antigua China. Ambas comprenden conceptos rudimentarios del materialismo y de la dialéctica y en algún grado reflejan la ley objetiva de las cosas. Son de significado práctico en la explicación de las actividades fisiológicas y en la explicación de los cambios patológicos para la guía de la práctica médica. En la aplicación clínica las dos están usualmente relacionadas y se suplementa una a la otra sin que puedan separarse por completo. En cuanto a las deficiencias de estas dos teorías, adhiriéndonos a la actitud científica de la dialéctica y el materialismo histórico, podemos avanzar en nuestra práctica médica y promover el posterior desarrollo de la Medicina Tradicional Oriental.

Características

Introducción

El concepto de los Órganos (también denominado Zang-Fu) en la medicina oriental es radicalmente opuesto al de la medicina occidental. El entender esta diferencia es de suma importancia puesto que la fisiología y la patología de los Órganos es fundamental para entender y tratar las enfermedades. Si no se entiende el concepto oriental, cualquier intento de utilizar la Acupuntura o cualquier otro método tradicional se vería empantanado; especialmente si tratamos de transferir libremente ideas que están unidas solo por un tenue filamento. Como veremos a continuación, cualquiera que crea que los tratamientos considerados por un médico oriental como beneficiosos para el hígado, sean igualmente útiles para un trastorno relacionado con el hígado en la medicina occidental, con seguridad se confundirá y se desanimará al no encontrar respuesta.

Tal vez lo más sobresaliente de ésta concepción para los occidentales es su falta de énfasis en la estructura física. Aunque muchos de los términos relacionados con los órganos son similares, estos no se refieren a un tejido específico sino más bien, a conceptos semi-abstractos que son complejos de funciones interrelacionadas.

Estas funciones que están ampliamente descritas en los textos clásicos, no están basadas en descubrimientos anatómicos sino en la observación clínica de los pacientes durante miles de años. Esta falta de definición tiene muchas explicaciones, la principal es la falta de énfasis en la estructura física. Aunque los médicos orientales saben que la mayoría de los Órganos tiene algún tipo de representación física en el cuerpo, uno, el Triple Calentador, no tiene sustancia anatómica. Este Órgano es más bien una manifestación externa de los complejos sobre los cuales actúa. Todo esto también se refleja en el nombre tradicional de la fisiología y de los signos de los Órganos.

Los Órganos se dividen en dos grupos principales: los Yin (Zang) y los Yang (Fu). Los seis Órganos Yin que son el núcleo del sistema, son: Hígado, Corazón, Pericardio, Bazo-Páncreas, Pulmón y Riñón. Los seis Órganos Yang son: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triple Calentador, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

Dentro de la descripción de estos Órganos, casi todas las funciones corporales están definidas y explicadas. Algunos estudiantes de medicina oriental, no entendiendo que los Órganos son complejos funcionales y no estructuras anatómicas, se preguntan por la tiroides, las suprarrenales, etc. Achacan esta ausencia ya sea a la naturaleza primitiva de la medicina oriental o tratan de explicarla en base a correspondencias (la tiroides es parte del corazón, las suprarrenales pertenecen a los riñones etc.). En realidad las bases de la medicina oriental son más complejas que estas simplificaciones, y aunque exista algo de verdad en estas aseveraciones, es mejor entender el concepto de los Órganos tal como lo hace la medicina oriental. La descripción de los problemas dentro de los Órganos es la base para el entendimiento de la enfermedad.

En la literatura se describen con más detalles los Órganos Yin. Estos Órganos, se dice, “almacenan pero no drenan”, lo que significa que sus funciones están relacionadas con el mantenimiento de la homeostasis, tanto física como mental. Los Órganos Yang, “drenan pero no almacenan”, lo que se refiere a su papel en la transformación de los alimentos y la excreción de los desechos. Todos los Órganos Yang están asociados a uno Yin por medio de una relación especial Yin/Yang. Los pares de Órganos unidos de esta forma pertenecen a un mismo elemento, sus canales son secuénciales en la circulación del Ki, sus funciones están en relación intima y la enfermedad de uno generalmente afecta al otro. En acupuntura, el canal correspondiente al Órgano Yang se utiliza a menudo para el tratamiento de enfermedades del Órgano Yin correspondiente.

La clasificación de los trastornos y la meta del tratamiento se Basan en la medicina oriental en los patrones patológicos de los diferentes Órganos. El principal propósito de la medicina oriental es “discernir los patrones e instaurar el tratamiento”. Por lo tanto, si no hay un diagnóstico previo de un patrón no se podrá tratar el problema a fondo. Para facilitar el entendimiento de las prescripciones que veremos más adelante, discutiremos los patrones comunes que se asocian a los Órganos, luego de una breve descripción de cada uno de ellos. Los mecanismos de la enfermedad se tratan luego.

Debido al enfoque del diagnóstico y del concepto del cuerpo en la medicina oriental, que es tan diferente a la occidental, no debe sorprendernos el hecho de que una enfermedad definida en el occidente tenga más de un patrón oriental, o que un patrón oriental aparezca bajo diferentes enfermedades definidas occidentalmente. Para los occidentales ortodoxos, los patrones que veremos más adelante serán simplemente síndromes o grupos de síntomas. En el contexto de la medicina occidental esto sería cierto, puesto que la mayoría de los casos se diagnostican de adentro hacia afuera, v.gr. examen de sangre, Rayos X, Escanografía, etc., así, algún tipo de información del interior del cuerpo es necesaria para nombrar apropiadamente la enfermedad. La medicina oriental se acerca al paciente de afuera hacia adentro. Los sentidos del médico y del paciente se utilizan para reunir información que el médico sintetiza en un cuadro de cómo esta funcionando el paciente en determinado momento. Para los médicos orientales, esta es la única forma de llegar a la raíz del problema. Ellos ven al médico occidental como alguien que administra solamente tratamiento sintomático… exactamente igual a como el médico occidental ve a los médicos orientales.

Anotamos aquí que cada uno de los Órganos es también responsable de una variedad de trastornos que aparecen a lo largo de su canal asociado. También debemos aclarar que en la discusión sobre los patrones de enfermedad, es necesario utilizar terminología que no será apropiadamente descrita sino hasta que se estudien los Mecanismos de la Enfermedad y los Ocho Parámetros, más adelante.

Debido a la importancia y amplitud del capítulo, hemos creado esta página dedicada a los órganos.

Ki (Qi-Chi)

Ki (pronunciado “chi” o “ki”) es una palabra que no tiene traducción en el léxico oriental. Significa una tendencia, un movimiento, algo en el orden de la energía. Existen dos aspectos principales del Ki: en la primera es visto como materia sin forma, que cuando se afecta, aparecen ciertos síntomas; también es sinónimo del aspecto activo y funcional del cuerpo. Cuando utilizamos la acupuntura decimos que “obtenemos” o “manipulamos” el Ki. El Ki es un ejemplo de la ausencia de dicotomía entre la materia y energía de la medicina oriental.

El Ki es utilizado en diversos aspectos de la fisiología, la patología y el tratamiento clínico. En general, la palabra Ki connota tanto sustancia como función. La sustancia y la función son dos conceptos diferentes, sin embargo están íntimamente relacionados y no pueden separarse completamente. Esto se debe a que cada función debe basarse en cierta sustancia, mientras que cierta forma de sustancia es necesaria para demostrar una función.

KI FUENTE: Se conoce como Ki del Riñón y es heredada de los padres. Se relaciona con la función reproductiva y con la energía basal del cuerpo formada por la esencia de los riñones.

KI ESENCIAL: Formado por los nutrientes absorbidos de los alimentos y por la energía absorbida del aire por los pulmones. Se almacena en el tórax, en su punto central VC-17 (Shanzhong). Su función principal en nutrir al corazón y a los pulmones promoviendo sus funciones de dominio sobre los vasos sanguíneos y llevar a cabo la respiración.

KI NUTRIENTE: Es el Ki que se moviliza en la sangre. Sus funciones principales son transformar y formar la sangre y ayudar a ésta a nutrir los tejidos del cuerpo.

KI PROTECTOR: (Ki defensivo) Es el Ki que viaja por fuera de los canales y los órganos. Calienta los órganos, viaja a través de la piel y el tejido subcutáneo, controlando la apertura y el cierre de los poros (por lo tanto promueve la defensa del cuerpo contra enfermedades externas), y protege y humedece el cabello y la piel.

Tanto el Ki nutriente como el protector están formados por sustancias esenciales de los alimentos.

Sangre

Aunque el líquido rojo que circula a través del cuerpo se denomina sangre en la medicina occidental, ésta es sólo una parte de la concepción oriental de la sangre. Además de ser una sustancia, la sangre se ve como una fuerza, un nivel de actividad dentro del cuerpo que se relaciona con la sensibilidad de los órganos de los sentidos, así como con un nivel profundo del cuerpo relacionado con la progresión de las enfermedades febriles.

La esencia de los alimentos derivada de la digestión y absorción que realizan el bazo-páncreas y el estómago, es llevada al corazón y pulmones para ser transformada en sangre roja. Los riñones almacenan esencia. La esencia de los riñones produce la médula ósea, la que a su vez produce sangre. Por lo tanto la sangre está formada por esencia, incluyendo la esencia de los alimentos y la del riñón.

La sangre está por tanto constituida por Ki nutriente, liquido corporal y esencia de los riñones, que es la base material para el funcionamiento de ésta, v.gr., circular por los vasos sanguíneos, nutriendo los tejidos y los órganos, y promoviendo las actividades funcionales de estos.

Sangre y Ki

La relación entre el Ki y la Sangre es un buen ejemplo de la teoría del Yin y el Yang. Ki es Yang y Sangre es Yin. El Ki es el “comandante” de la sangre, porque la sangre depende de este para su formación a partir del aire y de los alimentos, y para su movilización y permanencia en los canales. La Sangre es la “madre” del Ki porque la fortaleza de este depende de la nutrición y la humedad que lleva la sangre. Las dos cualidades se complementan la una a la otra.

Como dijimos antes, el Ki y la Sangre están íntimamente relacionados. En la sección de diagnóstico discutiremos varios de los síntomas del Ki y la Sangre. Estos dos son a menudo el foco de tratamiento.

Las perturbaciones en la función del Ki se clasifican en dos categorías: Ki deficiente y Ki estancado. Aunque los síntomas específicos que reflejan un Ki defínete en un órgano particular varían de acuerdo al órgano afectado, ciertos factores como la herencia, la edad, las formas incorrectas de vivir, o las enfermedades crónicas o prolongadas pueden resultar en un Ki deficiente. Esto se manifiesta por laxitud general, depresión, palidez, lengua pálida e hinchada y un pulso vacío y/o fino.

El Ki estancado se presenta cuando este no fluye libremente a través de los canales. Este estancamiento es una de las causas de dolor y puede dispersarse utilizando la acupuntura para estimular el flujo de Ki. Además del dolor, el estancamiento de Ki puede resultar en una sensación de llenura o hinchazón en el tórax y el abdomen. Una consecuencia común del estancamiento del Ki es que el Ki de los pulmones o estómago, que normalmente fluye hacia abajo, se revela hacia arriba, resultando tos y vómito respectivamente. Esta condición se conoce como Ki Rebelde y es un subgrupo del Ki estancado.

En ciertos aspectos las enfermedades de la Sangre se parecen a las del Ki. El Ki es el comandante de la Sangre y el Ki Estancado lleva con frecuencia a producir Sangre Congelada. La Sangre nutre al Ki y una Sangre Deficiente predispone a la deficiencia del Ki. Esto es una consecuencia de la relación reciproca entre la nutrición (Sangre-Yin) y la función (Ki-Yang).

La deficiencia de Sangre tiene varias causas. Entre las más frecuente tenemos la pérdida de sangre, malnutrición, deficiencias del Bazo (el órgano que produce y controla la sangre), y la Sangre Congelada. Los síntomas más comunes son mareo, palidez, piel seca, pérdida del cabello (que se considera extensión de la sangre), labios pálidos, lengua pálida y pulso fino.

La Sangre Congelada resulta de dos daños distintos al cuerpo. Uno es el daño directo a los tejidos, lo que impide el flujo de Sangre. El otro es un Ki Estancado crónico, donde la sangre no está siendo impulsada a través de los vasos con suavidad, resultando el congelamiento. Los principales síntomas de la Sangre Congelada incluyen dolor local, fijo y constante (a menudo punzante), puntos congelados al lado de la lengua, tumefacciones y pulso rudo.

Las principales diferencias entre el dolor por estancamiento de Ki y el de Sangre Congelada son: el dolor por Ki estancado es sordo, episódico, inespecífico y no presenta alteraciones a la palpación del área afectada. El dolor de la Sangre es punzante, fijo, de larga duración y con alteraciones de la zona afectada.

Otro problema asociado a la Sangre es la hemorragia. Esta puede resultar de disfunción orgánica o de Sangre Caliente. Cuando la causa es la Sangre Caliente la hemorragia de es de color rojo brillante. Si los otros factores son la causa (v.gr. Bazo deficiente, hemorragia uterina) la sangre será pálida u oscura. La Sangre Caliente es también causa de eczemas y otros trastornos de la piel. Los síntomas de la Sangre Caliente son: fiebre, inquietud, delirio, lengua de color violáceo oscuro, y un pulso rápido que acompaña al eritema pruriginoso (Rash).

Esencia y Espíritu

La Esencia (una característica Yin) es aquel aspecto del cuerpo que es la base para todo el crecimiento, desarrollo y sexualidad. La Esencia Congénita es la parte que heredamos de nuestros padres. Después del nacimiento esta esencia, que es semejante a una constitución innata, determina cada uno de nuestros patrones de desarrollo. La Esencia Congénita nunca se puede reemplazar si se pierde, se puede suplir con Esencia Adquirida, obtenida de los alimentos. Esencia también tiene un significado cercano a semen.

El Espíritu (una característica Yang) es la fuerza detrás de nuestros estados mentales y nuestras acciones. Toda forma de pensamiento y de conciencia es una manifestación del Espíritu.

Líquido Corporal

Los alimentos y las bebidas, especialmente estas últimas se convierten en líquido corporal después de su absorción. Este existe en la Sangre y en el ejido intersticial. El líquido corporal es de dos tipos: el líquido claro y delgado que baña los músculos y la piel para humedecerlos y nutrirlos, además de calentar los músculos; y el líquido turbio y viscoso que lubrica las cavidades articulares, el cerebro y los orificios del cuerpo, lubricando, tonificando y humedeciendo respectivamente.

El sudor, la orina, la saliva, las lágrimas y las diversas secreciones están todas formadas por líquido corporal. La Sangre también contiene una gran cantidad de líquido corporal. Así, la fisiología y la patología del sudor, la orina, la saliva y la sangre están relacionadas con el metabolismo del líquido corporal.

Relaciones

Relaciones entre Qi – Xue – Jin Ye

Relaciones entre Qi y Xue

  • La Sangre es una forma de Qi.
  • El Qi en un estado denso es considerado Sangre.
  • El Qi es Yang en relación a la Sangre que es Yin.
  • Qi y Sangre, al igual que Yin-Yang, son inseparables.
  • El Rong Qi o Qi Nutritivo circula en la sangre dentro de los vasos sanguíneos.
  • En clínica, la relación entre Qi y Sangre es evidente.
  • Una mujer con sangrado excesivo durante el periodo menstrual desarrolla a la larga insuficiencia de Qi (Sudores, extremidades frías).
  • La sudoración excesiva agota el Qi y esta puede derivar en una insuficiencia de Sangre con palpitaciones.
  • Si se requiere tonificar el Qi generalmente deberá nutrir la sangre.

Qi genera sangre

  • El Gu Qi es la base de la Sangre.
  • El Qi de Pulmón es vital para producir Sangre.

Qi mueve la sangre

  • La Sangre es impulsada por el Qi.
  • La insuficiencia de Qi puede derivar en estancamiento de sangre.
  • El Qi de pulmón le brinda la energía necesaria a los vasos sanguíneos.

Qi contiene la sangre

  • «El Qi es el comandante de la sangre».
  • Dentro de los vasos sanguíneos es necesario que el Qi contenga la Sangre para evitar hemorragias
  • El Qi de Bazo es el encargado de mantener la sangre en los vasos sanguíneos.
  • El Qi de Riñón mantiene la sangre en los vasos del útero.

La Sangre nutre el Qi

  • «La sangre es la madre del Qi».
  • El Qi depende de la nutrición de la sangre.
  • La sangre es la base material del Qi.
  • Sin la sangre el Qi no tiene raíz y flota provocando sintomas de calor por insuficiencia.

Relación entre Qi y Jin Ye

  • Qi transforma y transporta los Líquidos Orgánicos (Jin Ye)
  • Qi contiene los Jin Ye.
  • Qi produce los líquidos y los líquidos nutren el Qi.

Relación entre Xue y Jing

  • Se transforman mutuamente una en la otra.
  • Se influyen mutuamente.
  • El Jing influye en la formación de la sangre.
  • La sangre nutre el Jing.

Relación entre Xue y Jin Ye

  • Los líquidos rellenan la sangre y la hacen líquida.
  • La sangre nutre los JinYe.

Ki (Qi-Chi)

Teoría de las Transformaciones del Qi

La transformación del Qi es la base de la fisiología humana.

El Qi es la fuerza que mueve todos los procesos dentro y fuera del cuerpo. Según sea su grado de condensación o dispersión adquiere diferentes formas o manifestaciones. Su constante es el movimiento y cuando deja de existir dicho movimiento aparece la enfermedad.

El Qi se mueve, es transportado, transformado, se condensa o se dispersa, entra, sale, sube o baja. A ésto le llamamos transformación del Qi y gracias a ella el ser humano cuenta con miles de procesos fisiológicos que organizan el milagro de la vida.

El Qi en su estado Yin forma el cuerpo y en su estado Yang le da movimiento y cambio al cuerpo. La Teoría de Yin Yang aplicada al Qi es la base de la fisiología.

La transformación y la correcta dirección en el movimiento del Qi son la raíz de:

  • El correcto flujo de la sangre.
  • Que la esencia sea transformada y enriquecida.
  • Que los líquidos orgánicos sean transportados, transformados y excretados.
  • La digestión, absorción de los alimentos y su posterior excreción de deshechos.
  • Que huesos, tendones y piel estén húmedos.
  • Que exista buena resistencia a factores patógenos.

El Yuan Qi es considerado la Fuerza motriz para que la transformación del Qi se lleve a cabo.

  • Surge del espacio entre ambos Riñones y está íntimamente ligado al Jing.
  • Es la Fuerza que mueve y dirige todo proceso fisiológico y transformación del Qi en todas las partes del cuerpo.
  • El meridiano de Triple Recalentador permite que el Yuan Qi se mueva por los Tres Jiaos y de este modo llegue a todos los órganos.

El Ming Men proporciona el calor para la transformación del Qi.

  • Es la raíz del Jing y de la Sangre.
  • Junto con Bazo y Estómago que son la raíz de los alimentos y los líquidos, ambos juntos son la raíz de los Órganos Internos.
  • Es la Raíz del El Cielo Anterior y la fuente del Qi de El Cielo Posterior y el fundamento del Yuan Qi.

Dinámica y Transformación del Qi

Hay tres ejes que equilibran las dinámicas del movimiento y transformación del Qi.

San Jiao o Triple Recalentador

Una de las funciones más importantes del San Jiao o Triple Recalentador es mantener las vías de paso abiertas.

  • Que todos los «tipos» de Qi fluyan suavemente y que los desperdicios sean excretados correctamente.
  • Los movimientos de entrada, salida, ascenso y descenso se llevan a cabo en el San Jiao.
  • Si las funciones del San Jiao no se realizan adecuadamente el Qi, la Sangre y los Líquidos Orgánicos no circularán adecuadamente.

En el Jiao Superior el corazón y los pulmones distribuyen el Qi por la piel y los músculos, esta difusión está a cargo del Qi de Pulmón.

  • El Wei Qi se mueve hacia afuera, hacia la piel.
  • El movimiento de ascenso es a cargo del Pulmón que difumina los líquidos y a la vez desciende hacia Riñón y vejiga.

En el Jiao Medio Estómago y Bazo se encargan de la digestión, transformación y transporte de los alimentos.

  • El Gu Qi asciende del Bazo hacia Pulmón y Corazón.
  • El Zong Qi se mueve gracias al Jiao Medio en las direcciones adecuadas.
  • El Estómago desciende los productos impuros de la primera separación hacia los Intestinos.

La vejiga, Riñón, intestinos e Hígado se meten en el Jiao inferior.

  • La transformación, transporte y excreción de los deshechos y los líquidos se lleva a cabo en el Jiao inferior.
  • Aquí se llevan a cabo los movimientos de descenso y salida.

Patología de la Transformación

Una incorrecta dirección en el Qi Ji de algún órgano acarreará problemas en las transformaciones del Qi.

Hígado y Pulmón

El Qi de Hígado asciende y el Qi de Pulmón desciende.

  • Si Falla el Qi de hígado en ascender se estanca en varias zonas del cuerpo.
  • El estancamiento de Qi de Hígado puede bloquear e impedir el descenso del Qi de Pulmón.

El Estancamiento de Qi de Hígado suele cursar con:

  • Dolor o incomodidad en hipocondrios, epigastrio, útero, abdomen, garganta y cabeza.

El fallo en el descenso del Qi de pulmón se manifiesta con:

  • Distensión de tórax, depresión, tos, falta de aliento.

Si el ascenso de Qi de Hígado se rebela y sube en exceso se denomina exceso de Yang de Hígado.

  • Puede causar cefaleas, migraña e irritabilidad.

Estómago y Bazo

El Qi de Bazo asciende a Pulmón y Corazón.

  • Si el Bazo no asciende las esencias puras de los alimentos a Pulmón y Corazón, Qi y Sangre, se debilitan en su transformación final.
  • Un Qi rebelde de Bazo se manifiesta con diarrea.
  • Un Hundimiento de Qi de Bazo dará lugar a prolapsos de órganos ya que no realiza su función de ascender.

El Qi de Estómago debe descender hacia los intestinos.

  • Si la parte impura de los alimentos no desciende se revelará hacia arriba causando acidez, náusea, hipo, etc.

Ambos casos son Rebeldía de Qi.

  • En el caso del hundimiento del Qi de Bazo se denomina Qi rebelde por insuficiencia.
  • En el caso del Qi rebelde de estómago se denomina por exceso.

Corazón y Riñón

La comunicación Fuego Agua es vital para el cuerpo.

Si el Fuego del Corazón no desciende para calentar los Riñones se denomina Calor de Corazón y daña el Yin de Riñón.

  • Si el Yin de Riñón no asciende y enfría el Corazón el Fuego crece más.
  • Insomnio, agitación mental, ansiedad.

Si el Yang de Riñón es insuficiente no asciende a Corazón y aparecen edemas.

El Qi de Riñón y Corazón son la base del ascenso y descenso del cuerpo, si éste falla puede afectar a los demás órganos.

Introducción

El cuerpo humano está dotado de la habilidad de resistir la invasión de diferentes clases de factores patogénicos y poder mantener el estado de equilibrio relativo en el interior del cuerpo, así como entre el cuerpo y las condiciones ambientales. Esta habilidad se llama Ki Anti-patogénico (factor). La presentación de la enfermedad es entonces el resultado de perder el forcejeo entre el factor Anti-patogénico y los factores patogénicos. La relación normal entre el Yin y el Yang en el cuerpo se destruye y ocurre entonces una preponderancia o una deficiencia anormal de uno o el otro.

Tanto el factor anti-patogénico como su contraparte patogénica son importantes en la aparición de las enfermedades. Sin embargo, en la medicina oriental tradicional se considera más importante el factor Anti-patogénico. Explicándonos, mediante la relación entre las causas internas y externas, el factor Anti-patogénico es la causa interna y el factor principal para que ocurra o no la enfermedad, mientras que el factor patogénico es la causa externa o factor condicional, o sea que este se vuelva operativo a través del primero. Cuando el factor Anti-patogénico es vigoroso, la invasión por los factores patogénicos es rechazada. Si se presenta invasión de los factores patogénicos quiere decir que existe una insuficiencia de factor Anti- patogénico. La eficiencia de la acupuntura y la moxibustión en la prevención y el tratamiento de las enfermedades, se debe principalmente a su capacidad de regular y fortalecer la función defensiva del factor Anti-patogénico, además de ayudar a restablecer el equilibrio relativo entre el cuerpo humano y el medio ambiente.

La etiología de la medicina oriental tiene sus propias características. Primero, las variaciones climáticas que sobrepasen la adaptabilidad del individuo, como lo serían el viento, el frío, el calor de verano, la humedad, lo seco y el calor, se relacionan de manera directa con las enfermedades y se les considera factores patogénicos de muchas de ellas. Esto quiere decir que los factores ambientales no se consideran meros factores inductivos, sino que se les ve como factores causales que pueden producir daños directos en el cuerpo causando enfermedades. Cambios radicales o anormales del clima se conocen como factores patogénicos, v.gr. viento patogénico, frío patogénico, etc. También las enfermedades se conocen por nombre que hacen referencia a estos factores. Por ejemplo el viento patogénico puede causar resfriado común, o daño por viento; el calor de verano patogénico puede causar insolación o golpe por calor de verano.

Los factores patogénicos generalizan las características de las manifestaciones clínicas incluyendo los síntomas y los signos, y reflejan la preponderancia o la deficiencia del factor anti-patogénico o los factores patogénicos en su lucha por la supremacía. Los factores patogénicos también implican patología en la medicina oriental tradicional.

Los factores patogénicos no se investigan de manera aislada sino que se presta atención al reconocimiento de su naturaleza y significado práctico en las enfermedades, mediante la investigación de sus relaciones con varios tipos de disfunciones del cuerpo. Este método de investigación, es decir el análisis de los factores patogénicos con base en las manifestaciones clínicas, es muy importante en la guía de tratamiento clínico.

Cuando factores patogénicos de diferente naturaleza actúan sobre diferentes partes del cuerpo aparecerán los trastornos funcionales y las enfermedades, lo que demuestra una correlación interna objetiva entre los factores patogénicos y los signos y síntomas causados por ellos. Una cuidadosa diferenciación de los signos y síntomas, no sólo permite la identificación del factor patogénico, sino que también y aún más importante, permite conocer si es el factor anti-patogénico o los patogénicos los que están en preponderancia, si la función de los órganos Zang-Fu es normal y si el Ki y la Sangre son suficientes, lo cual determinará la tendencia a la transmisión o al cambio de la enfermedad. Esta información es necesaria para determinar los principios del tratamiento. Este procedimiento se conoce en medicina oriental como “rastrear la causa de la enfermedad mediante la diferenciación de los síntomas y signos” y “formular el tratamiento con base en la investigación de las causas de la enfermedad”, o sea, “determinar la clase de tratamiento con base en la diferenciación del síndrome”. Este es el procedimiento básico para el tratamiento de las enfermedades en medicina oriental tradicional.

Los factores patogénicos se dividen en tres grupos, los seis factores exógenos, los siete factores emocionales y los factores patogénicos misceláneos. También se consideran productos patológicos la flema y la sangre estancada. Una vez estos se forman, se producen cambios patológicos, por lo que la flema y la sangre que no circulan se refieren como factores patogénicos secundarios.

A continuación discutiremos las características de los síntomas clínicos y los signos causados por los diferentes factores patogénicos.

Los 6 Factores Exógenos

Las variaciones normales del clima de las cuatro estaciones se generalizan en viento, frío, calor de verano, humedad, sequedad y calor (fuego, calor suave). Estos se conocen como los seis factores del medio ambiente natural. Las actividades vitales del ser humano se relacionan íntimamente a los cambios climáticos. El cuerpo tiene que ajustar constantemente sus funciones internas para adaptarse a las variaciones de estos seis factores. Si estos cambian de manera anormal o si sobrepasan la adaptabilidad del cuerpo humano, o si por otro lado, el factor anti- patogénico del cuerpo está debilitado y por lo tanto la función vital debilitada, no pudiendo adaptarse a los cambios del clima, la presentación de las enfermedades podrá depender del viento, del frío, etc., que se conocerán entonces como factores patogénicos o sea los seis factores exógenos.

Estos factores invaden el cuerpo desde el exterior a través de la boca, la nariz o la superficie corporal, las enfermedades resultantes se denominarán entonces, enfermedades exógenas.

  1. Viento

El viento patogénico prevalece en primavera así como las enfermedades por “viento”. La exposición al viento después de sudar o dormir expuesto a corrientes de aire son factores importantes para afectarnos por viento patogénico.

El viento caracterizado por una dispersión ascendente y hacia afuera, es factor patogénico Yang. Cuando invade el cuerpo desde el exterior, ataca preferencialmente la porción superior de éste, debilita el KI Defensivo (Ki Protector) y causa desarreglos en la apertura y cierre de los poros en la superficie corporal. Los síntomas clínicos serán cefalea, obstrucción nasal, dolor o ardor de garganta, congestión en la cara, aversión al viento y sudoración.

El viento que ocurre en rachas y se caracteriza por cambios rápidos, es el viento patogénico más intenso. Las enfermedades causadas por este viento se caracterizan por dolor migratorio y los síntomas aparecen y desaparecen. El inicio es abrupto y la desaparición súbita. Ejemplo son los dolores articulares migratorios de la fiebre reumática y la urticaria.

El viento patogénico que tiende a un movimiento constante, causa movimientos anormales o rigidez del tronco y las extremidades. Las manifestaciones clínicas serán convulsiones, espasmos, temblor de las cuatro extremidades y rigidez del cuello. El opistotonos del tétano y la desviación de los ojos en la parálisis facial, se relacionan con esta característica del viento patogénico.

El viento puede asociarse a otros factores patogénicos. El viento patogénico tiende a asociarse con el frío, la humedad, lo seco o el calor, formando complejos de factores patogénicos tales como viento-frío, viento-húmedo, viento-seco, viento-caliente. También se puede asociar a la flema produciéndose un síndrome de viento con flema.

  1. Frío

El frío patogénico prevalece en el invierno, así como las enfermedades por frío. En la estación fría el poco abrigo, la exposición al frío después de sudar, o el exponerse a la lluvia y el viento, predisponen al desarrollo de frío patogénico.

El frío es un factor patogénico Yin y por lo tanto consume Yang Ki. Cuando el Yang del cuerpo es consumido por el frío, pierde su función normal de promover el calor del cuerpo, apareciendo las manifestaciones clínicas del frío tales como escalofrío, extremidades frías, palidez, diarrea con comida sin digerir y orina clara aumentada de volumen.

El frío se caracteriza por contracciones y estancamiento. La invasión de frío patogénico pude causar la contracción de los canales colaterales retardando la circulación del Ki y la Sangre. Los síntomas serán dolor de naturaleza fría y adormecimiento de las extremidades. El frío también puede causar que los poros se cierren manifestándose con escalofrío y anhidrosis.

  1. Calor de verano

 Las enfermedades causadas por calor de verano patogénico ocurren solamente en esta estación. Su aparición se debe a exposición prolongada a los rayos solares en los días calurosos o a permanecer en cuartos calientes sin buena ventilación.

El calor de verano es un factor patogénico Yang, consume Yin Ki y puede perturbar la mente. Sus características son una dirección ascendente y dispersión. La invasión del cuerpo causa sudoración excesiva, sed, respiración entrecortada, laxitud, orinas concentradas. En casos severos puede haber fiebre alta, excitación, piel roja y seca y síntomas mentales como delirio y coma de instauración súbita.

El calor de verano se asocia con frecuencia a la humedad para producir enfermedad, así como la lluvia acompaña el calor de verano. Las manifestaciones serán mareo, sensación de peso en la cabeza, sofocación, nausea, anorexia, diarrea y debilidad.

  1. Humedad

Ocurre principalmente en el final del verano al aparecer las lluvias. Estas enfermedades se producen al permanecer con la ropa mojada por la lluvia o el sudor, el vivir en sitios bajos y húmedos, o al estar en contacto frecuente con el agua durante el trabajo.

La humedad se caracteriza por ser pesada y turbia. La humedad es un factor patogénico sustancial que es pesado en la naturaleza. Su invasión al cuerpo determina con frecuencia la aparición de síntomas como pesadez o sensación de distensión en la cabeza como si esta estuviese apretada fuertemente. También habrá mareo, laxitud, llenura en tórax y epigastrio, nauseas, vómito y un sabor dulce y pegajoso en la boca.

La humedad patogénica es fétida en la naturaleza. Su invasión causa con frecuencia enfermedades de la piel, abscesos y ulceraciones húmedas, leucorrea masiva de naturaleza purulenta con fetidez, orinas turbias, etc.

  1. Seco

 La invasión por sequedad patogénica ocurre en el final del otoño cuando falta humedad en la atmósfera. La sequedad patogénica consume fluido Yin, especialmente el Yin del Pulmón.  Las manifestaciones clínicas son: piel seca, áspera y cuarteada, sequedad de la boca, nariz y garganta, tos seca con poco esputo, etc.

  1. Calor, fuego, calor suave

El calor, el fuego y el calor suave son todos factores patogénicos Yang. Son de la misma naturaleza pero de diferente intensidad. De ellos el fuego es el más severo y el calos suave el menos severo.

El calor, como el calor de verano, también se caracteriza por dispersión, dañando el Yin y con especial tendencia a penetrar y perturbar la mente.

La invasión por calor puede agitar el viento y causar perturbación de la Sangre. Un exceso de calor patogénico agota el Yin del Hígado causando malnutrición de los tendones y de los canales. Las manifestaciones serán fiebre alta acompañada de coma y delirio, convulsiones, rigidez de la nuca, opistotonos y desviación de la mirada hacia arriba. Esto se conoce como “el calor extremo que agita al viento”.

El calor patogénico puede causar extravasación por perturbación de la Sangre. Las manifestaciones serán hemorrágicas tales como epistaxis y erupciones de la piel. Esto se conoce como “calor excesivo que perturba la Sangre”.

La invasión por el calor tiende a producir infecciones de la piel. Casos quirúrgicos como forúnculos, nacidos, granos y ulceraciones por calor, con dolor, tumefacción y rubor local con causados principalmente por calor patogénico.

Además de los seis factores mencionados antes, existe otro que se denomina factor pestilente, el cual causa enfermedades epidémicas. Es similar al calor patogénico en naturaleza, pero su patogenicidad es más severa ya que por lo general se complica con humedad patogénica tóxica contagiosa. Las enfermedades pestilentes son con frecuencia mortales con cambios rápidos y drásticos como los del sarampión, plaga y cólera.

Por otro lado existen enfermedades que no son causadas por viento, frío, humedad, sequedad y fuego exógenos, pero cuyas manifestaciones clínicas son similares a las enfermedades causadas por estos. Para no crear confusiones, los cambios patológicos de estos casos se denominan viento, frío, humedad, sequedad y calor endógenos.

Los 7 Factores Emocionales

Las actividades mentales relacionadas con la emoción se clasifican en la medicina oriental tradicional en: alegría, ira, melancolía, preocupación, pena, miedo y susto, y son conocidas como los siete factores emocionales. Estos son los principales factores patogénicos de las enfermedades endógenas.

Las sietes emociones son un reflejo del estado mental del hombre ante los diversos estímulos del medio ambiente.  Ellos son los fenómenos psicológicos que bajo condiciones normales no causarán enfermedad. Sin embargo, si las emociones son muy intensas y persistentes, o si el individuo es hipersensible a los estímulos, éstas pueden resultar en cambios drásticos y persistentes en la emoción, lo que llevará a la enfermedad.

Las enfermedades causadas por las siete emociones se manifiestan con frecuencia con disfunciones de los órganos Zang-Fu, o con perturbaciones en la circulación del Ki y la Sangre. Diferentes cambios emocionales dañan selectivamente diferentes órganos Zang-Fu; por ejemplo la ira daña al Hígado, el susto y la alegría excesiva dañan al Corazón, la pena y la melancolía dañan el Pulmón, la preocupación daña el Bazo-Páncreas y el miedo daña el Riñón. Clínicamente los trastornos causados por los factores emocionales se ven principalmente en el Corazón, el Hígado y el Bazo.

A continuación algunos ejemplos:

Alegría excesiva, susto o temor pueden causar inquietud mental y, por lo tanto, palpitaciones, insomnio, irritabilidad, ansiedad e inclusive trastornos mentales.

Ira excesiva puede producir disfunción del Hígado en cuanto a la promoción del flujo libre de energía vital, dando origen a dolor y distensión de la región costal y del hipocondrio, menstruaciones irregulares, depresión mental e irascibilidad. Si se trastorna a función de almacenamiento de Sangre, pueden ocurrir hemorragias.

Pena excesiva, melancolía y preocupación pueden causar disfunción del Bazo- Páncreas y el Estómago en sus funciones de transporte y transformación, causando anorexia, llenura y distensión abdominal después de las comidas.

Factores Patogénicos Misceláneos

Se incluyen la ingesta irregular de alimentos, el exceso de esfuerzo, el stress, la falta de ejercicio físico, los traumatismos, la Sangre estancada y la flema.

  1. Ingesta irregular de alimentos 

El exceso de comida, o demasiados alimentos crudos o fríos pueden afectar la función del Estómago y el Bazo-Páncreas en cuanto al transporte, la transformación , la recepción y la digestión de los alimentos, produciendo nauseas, vómitos, eructos fétidos, regurgitación ácida, dolor epigástrico y abdominal con distensión, borborigmos y diarrea.

El exceso de alcohol y de alimentos grasos o muy condimentados pueden producir calor húmedo o flema caliente que afectan al Bazo-Páncreas y el Estómago. La disfunción de los órganos vitales pude resultar del agravamiento de la situación.

La ingesta disminuida de nutrientes puede deberse a la falta de comida, a la debilidad del Bazo-Páncreas y el Estómago (que dificultan la absorción de nutrientes y la digestión) o a una variedad limitada de alimentos debido a preferencias personales. La falta de nutrientes prolongada resulta en malnutrición e insuficiencia del Ki y la Sangre, produciéndose emaciación, laxitud, mareo, visión borrosa, palpitaciones e inclusive síncope.

La ingesta de alimentos contaminados por materiales venenosos o de comida dañada perturba la función del Bazo-Páncreas y el Estómago, o puede causar enfermedades parasitarias intestinales.

  1. Exceso de esfuerzo y Falta de ejercicio físico

Existe un viejo dicho en la China: “el agua que corre no se pudre y a las bisagras de las puertas no se las comen los gusanos”. En otras palabras el movimiento constante previene a las cosas de podrirse y el ejercicio físico es importante para la vida. Sin embargo un exceso de esfuerzo prolongado puede llevar a la enfermedad debido al consumo del factor anti-patogénico, dando lugar a signos como enflaquecimiento, laxitud, sudoración excesiva, palpitaciones, mareo y visión borrosa.

Por su parte, la falta de ejercicio físico puede causar retardo de la circulación del Ki y la Sangre, debilidad general, laxitud, obesidad y respiración entrecortada después del ejercicio. También puede disminuir la resistencia general del cuerpo.

El exceso de actividad sexual daña el Ki del Riñón y causa manifestaciones de mala salud. Dolor de espalda, debilidad de extremidades, mareo, tinitus, impotencia, hipospermia, laxitud y sordera son lagunas de ellas.

  1. Traumatismos

Es decir, incisiones, heridas por arma de fuego, contusiones, esguinces, quemaduras y picaduras de animales o insectos venenosos.

  1. Sangre estancada y flema

 Tanto la Sangre estancada como la flema incluyen los siguientes aspectos:

Substancial. La sangre estancada y la flema se pueden referir a productos patológicos, v.gr. hematomas y esputo. Estos son factores secundarios que pueden llevar a cambios patológicos posteriores si no se eliminan a tiempo.

No substancial. Pueden ser también conceptos patológicos que generalizan las características de las manifestaciones clínicas. Por ejemplo, un caso de epilepsia con coma y retención de flema en la garganta se puede diagnosticar a partir de las características de las manifestaciones clínicas: “el Corazón que se nubla por la flema”.

Sangre estancada

El estancamiento de la sangre, debido a retardo circulatorio, y la sangre extravasada en el tejido intersticial, las cavidades o tractos son sangre estancada substancial.

Puede permanecer estancada en diferentes partes del cuerpo y causar diferentes trastornos funcionales, que se caracterizan por:

  1. Dolor: este puede ser punzante o sordo, a veces es tipo cólico. El área dolorosa es fija.
  2. Hemorragia: la sangre es a menudo oscura, morada o presenta coágulos.
  3. Equimosis y petequias: las primeras toman la forma de zonas violáceas en la piel y lengua, y de puntos hemorrágicos las segundas.
  4. Masas tumorales o alargamiento de los órganos internos

Flema

Los trastornos funcionales del Pulmón, Bazo-Páncreas y Riñón pueden producir trastornos del metabolismo del agua. Esto lleva a una disminución de los líquidos corporales, una parte de los cuales se transforma en flema. Cuando esta se forma puede permanecer en diferentes partes del cuerpo produciendo síndromes diferentes:

  1. Flema húmeda que afecta al Pulmón: tos, asma y expectoración excesiva.
  2. Flema que empaña al Corazón: coma, retención de flema en la garganta.
  3. Flema que bloquea los canales y colaterales: hemiplejia, desviación de los ojos y la boca, adormecimiento de las extremidades.
  4. Flema retenida subcutáneamente: toma la forma de nódulos suaves, móviles.

Tipos Compuestos

Muchas personas no cuadran exactamente en uno de los tres tipos de constituciones básicas. En este caso, se encuentra que tienen un tipo constitucional al lado izquierdo y otro tipo en el lado derecho. Para estos, se trata la constitución del lado izquierdo en la mano izquierda y la del lado derecho en la mano derecha.

La única dificultad que tiene, es que los puntos sensibles en el Tipo Exceso Riñón se encuentran a lo largo de la línea media del cuerpo, así, que es difícil establecer a que lado se presenta el Tipo Exceso Riñón. Esto se determina observando primero la otra constitución presente y anotando a que lado se encuentra. El Tipo Exceso Riñón estará siempre al lado opuesto. Los siguientes ejemplos ilustran esto:

Exceso Yang Izquierdo / Exceso Riñón derecho 

Estos pacientes tienen a la palpación abdominal el patrón de Exceso Riñón, pero también el Exceso Yang al lado izquierdo. Por lo tanto, el Exceso Riñón se sitúa al lado derecho, donde no habrá reacciones de Exceso Yang o Exceso Yin. Esto se ilustra en la figura 6-13.

Para este tipo de personas, tratar el Tipo Exceso Yang en la mano izquierda y el Tipo Exceso Riñón en la mano derecha.

Figura 6-13.

Exceso Yang derecho / Exceso Riñón izquierdo

 Estos pacientes son un espejo de los anteriores. Entonces tratar el Exceso Yang en la mano derecha y el Exceso Riñón en la mano izquierda.

Exceso Yang Izquierdo / Exceso Yin derecho

Esta condición se ilustra en la figura 6-14.       Tratar el Exceso Yang en la mano izquierda y el Exceso Yin en la mano derecha.

Figura 6-14.

Todo el abdomen doloroso

Estos pacientes son por lo general Tipo Exceso Riñón o del Tipo Exceso Yang. Utilizar los métodos diagnósticos para diferenciarlos.

Ahora que hemos presentado la Teoría general y los diferentes tipos constitucionales, vamos a revisar como se utiliza este material.

Primero asegúrense de verificar la constitución mediante métodos diferentes: debe haber correspondencia entre el examen abdominal, el examen dorsal, el diagnóstico de los canales, el diagnóstico de la mano y el diagnóstico clínico. Si estos métodos diagnósticos se llevan a cabo correctamente, el tratamiento de cualquier enfermedad es fácil.

Para problemas sencillos no necesitamos usar la teoría de las constituciones. Comenzamos con la Terapia de Correspondencia y fortalecemos esta con la Terapia Básica. Solo si la Terapia de Correspondencia no es efectiva, debemos hacer Terapia de los Órganos. Si el paciente no se mejora, podemos usar el material de este capítulo para ver que Ki Mek tonificamos o cual sedamos. Cuando aplicamos esta clase de tratamiento dejamos de utilizar la Terapia de los Órganos, porque estaremos de manera inmediata regulando los órganos. Sin embargo es conveniente continuar con la Terapia de Correspondencia y con la Terapia Básica, además de la Terapia de Sedación o Tonificación, basada en la constitución.

Existen aún otros niveles de tratamiento más allá de este nivel de Terapia de Sedación y Tonificación. Un posterior desarrollo de las relaciones entre los Cinco Elementos se utiliza para el tratamiento de Deficiencias y Excesos severos, que progresan a estados de Frío (Han) y Calor (Yol) respectivamente. El primero se trata mediante el Han Bang y el segundo mediante el Yol Bang.

También se pueden agregar tratamiento de los Ocho Puntos Extraordinarios (Song Hyol). Estos son a menudo estimulados girando seis veces para mejorar resultados.

Niveles más avanzados se basan en las ramas y los tallos. Estos son temas de volúmenes posteriores.

Cuando se da el tratamiento, siempre se debe comprobar posteriormente el efecto benéfico. Si este efecto está presente, entonces se continúa el tratamiento, pero se debe cambiar este si es inefectivo después de varias sesiones.

Introducción

La identificación de un síndrome implica hacer un análisis posterior y una síntesis de los datos clínicos, obtenidos mediante los cuatro métodos de diagnóstico, para determinar el estado de evolución de la enfermedad, su localización y el grado de oposición entre la resistencia del cuerpo y los factores patogénicos. Se puede ver por lo tanto, que la identificación se hace no solo a partir de una relación a cerca de la patogénesis de la enfermedad. La correcta diferenciación es el requisito para aplicar los métodos terapéuticos correctos y obtener los resultados clínicos esperados.

Existen varios métodos para la diferenciación de los síndromes de los cuales introduciremos brevemente tres: 1. Diferenciación de acuerdo a los ocho principios, 2. Diferenciación de acuerdo a la teoría Zang-Fu y 3. Diferenciación de acuerdo a la teoría de los canales y colaterales. Cada uno enfatiza un aspecto particular y al mismo tiempo, se complementan entre sí. La diferenciación de los síndromes como mencionamos en la parte de etiología y diagnóstico, debe ser tenida en consideración en el trabajo clínico.

Diferenciación de acuerdo a los 8 principios

Los ocho principios se pueden estudiar en cuatro parejas que son: 1. Exterior e Interior, 2. Frío y Calor, 3. Xu (Deficiencia) y Shi (Exceso) y 4. Yin y Yang.

Este método se aplica ampliamente en la práctica. Por más diversas que sean las manifestaciones clínicas y los cambios patológicos, la aplicación de este método hace posible encontrar la clave para resolver los complicados problemas de manera sistemática. El Exterior e Interior se refieren a la profundidad de la enfermedad, Frío y Calor a su naturaleza, Xu y Shi a la lucha entre los factores patogénicos y anti- patogénico y Yin y Yang a las categorías de la enfermedad. Yin y Yang son los principales factores. Todos los síndromes exteriores, de calor y de Shi (exceso) se consideran Yang. Los síndromes interiores, de frío y de Xu (deficiencia), se consideran Yin. Pueden existir clínicamente síndromes de frío exterior y de calor interior, los que se clasifican como complejos Yin-Yang. Damos enseguida una breve descripción de los principales signos y síntomas sobre los que se basa la diferenciación de los ocho principios.

  1. Exterior e Interior

 Estos dos principios se relacionan con la profundidad del área afectada y generalizan la dirección de desarrollo de la enfermedad. Los síndromes exteriores se refieren a enfermedades que resultan de la invasión de la porción superficial del cuerpo por factores patogénicos exógenos y se caracterizan por su inicio súbito y su corta duración. Las principales manifestaciones son: intolerancia al frío (o viento), fiebre, cefalea, obstrucción nasal y pulso superficial. Los síndromes interiores pueden presentarse por la transmisión de factores patogénicos exógenos al interior si estos no son eliminados a tiempo, o pueden ser debidos a un ataque directo sobre los órganos Zang-Fu por los factores patogénicos externos. La disfunción de los órganos Zang-Fu también se cuenta entre las causas de síndromes internos. En general el signo principal para la identificación de los síndromes internos y externos es la fiebre, el que se acompañe de intolerancia al frío es secundario. Tanto los síndromes internos como externos se pueden complicar con frío, calor, Xu (deficiencia y Shi (exceso), variando entonces sus manifestaciones clínicas. Es necesario distinguirlas cuidadosamente.

Los síndromes Exteriores son por lo general leves y superficiales, siendo que están localizados en la porción superficial del cuerpo y que son la etapa temprana de las enfermedades exógenas. Los síndromes Interiores son más severos y profundos, debido a que los factores patogénicos se encuentran en el interior del cuerpo, produciendo daño de los órganos Zang-Fu.

  1. Frío y Calor

Frío y Calor se refieren a dos diferentes naturalezas de la enfermedad. Las enfermedades causadas por el calor patogénico, el calor de verano o la sequedad son principalmente síndromes de calor; y aquellos causados por el frío patogénico son principalmente los síndromes de frío. Pero el segundo se puede convertir en el primero. Aún más, Xu del Yin o del Yang pueden llevar respectivamente a síndromes de calor o frío del tipo Xu. Estos deben distinguirse de los de tipo Shi. Las manifestaciones clínicas de los síndromes del tipo Xu se discutirán más adelante.

La distinción entre un síndrome de frío o calor no es difícil, los dos son opuestos en naturaleza y tienen marcadas diferencias.

  1. Xu (Deficiencia) y Shi (Exceso)

Xu y Shi (Deficiencia y Exceso) son dos términos utilizados para analizar la fortaleza del factor anti-patogénico durante el curso de la enfermedad. Síndromes del tipo Xu (deficiencia) se refieren a aquellas enfermedades en las cuales las funciones del cuerpo están debilitadas, el factor anti-patogénico es insuficiente y hay un deterioro en la coordinación del Yin y del Yang y en las cuales la influencia del factor patogénico se ha hecho poco aparente. Los síndromes del tipo Shi (exceso) se refieren a aquellas enfermedades en las cuales las funciones del cuerpo no están muy deterioradas y en las cuales el factor anti-patogénico todavía es fuerte, mientras en factor patogénico está hiperactivo y ocurriendo un severo enfrentamiento entre ambos. Si el factor anti-patogénico no tiene la suficiente fortaleza y no puede contener los factores patogénicos se presentará una enfermedad complicada entre Xu y Shi. Los síndromes de tipo Xu se deberán tratar con método de refuerzo, mientras que los de tipo Shi con el método de reducción. Si existen tanto Xu como Shi se deberán combinar los dos métodos.

  1. Yin y Yang

Como mencionamos anteriormente, el Yin y el Yang son dos principios generales utilizados para generalizar las categorías de la enfermedad. También se utilizan para explicar algunos de los cambios patológicos de los órganos Zang-Fu y los tejidos v.gr. síndromes de Yin-Xu, síndromes de Yang-Xu, síndromes de colapso del Yin, síndromes de colapso del Yang, etc.

En lo que se refiere a las manifestaciones clínicas, aquellas caracterizadas por hiperactividad, excitación, agitación, complexión brillante o roja, pertenecen por lo general a síndromes Yang. Aquellos caracterizados por hipoactividad, inhibición, aquietamiento y complexión pálida o cetrina, pertenecen por lo general al Yin. Estos han sido mostrados en la descripción de los anteriores seis principios.

En la Tabla 6. , se encuentran las principales características de los síndromes de colapso Yin y Yang.

Tabla 1-2. Diferenciación del Frío, Calor, Xu y Shi en los Síndromes Externos e Internos.

Tabla 1-3. Diferenciación de los Síndromes de Frío y Calor Tipo Shi

Tabla 1-4. Diferenciación de los Síndromes Tipo Xu (Deficiencia) y Tipo Shi (Exceso).

Tabla 1-5. Diferenciación de los Síndromes Yin-Xu y Yang-Xu.

Tabla 1-6. Diferenciación de los Síndromes de Colapso del Yin y de Colapso del Yang.

Diferenciación de acuerdo a la Teoría Zang-Fu

La diferenciación de las enfermedades de acuerdo a la Teoría Zang-Fu consiste en la identificación de las enfermedades viscerales basándonos en sus condiciones fisiológicas y teniendo en cuenta que cada una cumple funciones diferentes.

Cuando un trastorno ocurre en un órgano Zang-Fu, puede limitarse a este órgano o puede influir o ser influenciado por trastornos de otros órganos. A continuación damos una breve descripción de los principales síndromes de cada uno de los órganos Zang-Fu.

  1. Síndromes del Corazón

Debilidad del Ki (energía vital del Corazón).

Manifestaciones clínicas: Palpitaciones y dificultad respiratoria agravada por el ejercicio, lengua pálida, pulso filiforme del tipo Xu o presencia de extrasístoles. Si hay evidencia de Xu (Deficiencia) del Yang del Corazón, habrá escalofríos, extremidades frías, palidez y cianosis. El agotamiento del Yang del Corazón producirá sudoración profusa, confusión mental y pulso filiforme débil.

Etiología y patología: Este síndrome es causado por astenia luego de una enfermedad prolongada o por irritación mental que daña el Ki del Corazón. Cuando el Ki del Corazón es débil, falla su función de bomba, lo que resulta en palpitaciones, dificultad respiratoria, pulso filiforme o extrasístoles.

Por otro lado, una deficiencia prolongada del Ki del Corazón puede llevar a debilidad del Yang de este. Cuando el cuerpo carece de Yang, carece de energía y calor, por lo tanto aparecen manifestaciones de escalofrío, extremidades frías y palidez. En caso de agotamiento del Yang del Corazón, el Ki Defensivo del cuerpo, en la superficie corporal, falla y deja disipar el Ki Esencial, se presentan entonces manifestaciones como sudoración profusa y pulso filiforme y débil.

  1. Insuficiencia del Yin del Corazón.

Manifestaciones clínicas: Palpitaciones, insomnio, sueños perturbadores, inquietud mental, posiblemente facies rubicunda, fiebre leve, lengua roja, pulso filiforme y rápido.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a un daño del Yin por una enfermedad febril o a una irritación mental que consume el Yin del Corazón. La insuficiencia del Yin del Corazón lleva con frecuencia a hiperactividad del fuego (Yang) del Corazón, presentándose las anteriores manifestaciones. La insuficiencia del Yin del Corazón puede llevar a insuficiencia de la Sangre del Corazón.

En este caso el Yin y la Sangre del Corazón no son suficientes para nutrir el Corazón, éste falla en su función de albergar la mente y aparecen los síntomas de insomnio, mala memoria, pesadillas, etc.

  1. Estancamiento de la Sangre del Corazón. 

Manifestaciones clínicas: Palpitaciones, angina de pecho, cianosis de los labios y uñas, lengua violácea o puntos morados en la lengua, pulso filiforme con extrasístoles.

Etiología y patología: Este síndrome se debe por lo general a irritación mental que lleva al estancamiento del Ki y posteriormente a estancamiento de la sangre. O puede deberse a insuficiencia del Ki del Corazón después de una enfermedad prolongada. En este caso el Corazón no tendría la fuerza suficiente (Ki) para impulsar la sangre normalmente, lo que produce estancamiento de la sangre y obstrucción de los vasos. Esto causa las palpitaciones y la angina. El estancamiento de la sangre impide, con frecuencia, la distribución del Yang Ki en el tórax, lo cual produce malestar en el pecho y cianosis de los labios y uñas. La lengua violácea y los puntos morados en ella y el pulso filiforme con extrasístoles, son manifestaciones del estancamiento de la sangre y la limitación del Yang Ki.

  1. Hiperactividad del fuego del Corazón. 

Manifestaciones clínicas: Ulceraciones, hinchazón y dolor de la boca y la lengua, insomnio acompañado de sensación febril, facies rubicunda, sabor amargo en la boca, orina caliente y oscura, lengua roja, pulso rápido.

Etiología y patología: Este síndrome se debe por lo general a irritación mental que produce depresión del Ki. No mucho después este Ki deprimido puede convertirse en fuego endógeno que perturba la mente. Como el Corazón se conecta con la lengua y su función se refleja en la cara, la llamarada de fuego del Corazón puede causar ulceraciones, hinchazón y dolor en la lengua y la boca, lengua roja, sabor amargo en la boca y facies rubicunda.

  1. Desarreglo de la

 

Manifestaciones clínicas: Depresión mental, embotamiento, hablar de uno mismo, risa y llanto sin motivo aparente, lenguaje incoherente, manía y en los casos severos, inconciencia y aún coma.

Etiología y patología: Este síndrome se debe frecuentemente a irritación mental que causa depresión del Ki. El líquido corporal se estanca formando flema húmeda que causa un empañamiento del Corazón y la mente y causa el embotamiento y la depresión. Si el Ki deprimido se convierte en fuego y la flema-fuego perturba el Corazón, se presenta hiperactividad mental con lenguaje incoherente y manía. El empañamiento de la mente causado por flema-húmeda o flema-fuego es una causa que contribuye al coma. Fiebre alta, coma y delirio causados por la invasión del pericardio por calor, se deben a calor patogénico que penetra profundo en el interior del cuerpo para perturbar la mente.

  1. Síndromes del Hígado 
  1. Depresión del Hígado. 

Manifestaciones clínicas: Distensión y dolor en hipocondrio derecho y de abdomen inferior, sensación de distensión en los senos, opresión en el tórax, eructos, suspiros; también puede haber una sensación de cuerpo extraño en la garganta y menstruaciones irregulares.

Etiología y patología: Este, se debe a irritación mental continua, que causa depresión del Ki del Hígado y estancamiento del Ki del canal del Hígado, esto produce distensión y dolor en el hipocondrio derecho y abdomen inferior, sensación de distensión en los senos, opresión del tórax y suspiros. El estancamiento del Ki del Hígado puede afectar el Estómago produciendo falla en el descenso del Ki de este, esto produce eructos. La sensación de cuerpo extraño en la garganta se debe al estancamiento del Ki del canal del Hígado, el cual con la flema forma un bulto en la garganta. La depresión del Ki del Hígado y por lo tanto la disfunción de la promoción de flujo libre del Ki, puede posteriormente perturbar la función de almacenamiento de la sangre. Aún más, el estancamiento del Ki lleva al estancamiento de la sangre, lo que causa menstruaciones irregulares.

  1. Llamarada de fuego del Hígado. 

Manifestaciones clínicas: Mareo, sensación de distensión en la cabeza, cefalea, ojos congestionados, sabor amargo en la boca, facies rubicunda, irascibilidad, algunas veces hematemesis y epistaxis, lengua roja con recubrimiento amarillo, pulso tenso y rápido.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a depresión prolongada del Ki del Hígado, el cual posteriormente se convierte en fuego. O también puede deberse a exceso de alcohol y cigarrillo que promueven una acumulación de calor el cual se convierte en fuego. La perturbación ascendente del fuego del Hígado es la causa del mareo, la sensación de distensión en la cabeza, la cefalea, la congestión ocular, el sabor amargo en la boca y la facies rubicunda. El fuego daña el Hígado lo que perturba la función de promover un flujo libre del Ki lo cual produce irascibilidad. Cuando el fuego del Hígado daña los vasos sanguíneos, ocurren las manifestaciones hemorrágicas.

  1. Estancamiento de frío en el canal del Hígado.

 Manifestaciones clínicas: Dolor en el abdomen inferior, hinchazón y distensión de los testículos con dolor severo. El escroto puede estar frío y contraído, lo cual puede aliviarse con el calor. La lengua estará pálida con recubrimiento blanco, el pulso profundo y tenso o lento.

Etiología y patología: El canal del Hígado rodea los genitales externos y cruza la región abdominal inferior, cuando el frío caracterizado por contracción y estancamiento permanece en el canal del Hígado, puede ocurrir estancamiento del Ki y la Sangre, produciéndose dolor abdominal bajo y distensión e hinchazón de los testículos. El frío y la contracción del escroto también se deben al frío patológico.

  1. Insuficiencia de la sangre del Hígado.

 Manifestaciones clínicas: Mareo, visión borrosa, resequedad de los ojos, palidez, espasmo de los músculos y tendones, adormecimiento de las extremidades; en las mujeres menstruaciones escasas de color pálido con ciclos prolongados.

Etiología y patología: Este síndrome ocurre con frecuencia después de una hemorragia u otras enfermedades crónicas en las cuales se consume sangre y por lo tanto aquella que se almacena en el Hígado, decrece. Esto produce una falla en la nutrición de los canales.

Además, Xu (deficiencia) de la sangre puede causar levantamiento del viento, apareciendo los espasmos y el adormecimiento de las extremidades. Una perturbación ascendente del viento que generalmente es del tipo Xu, produce mareo y visión borrosa. La insuficiencia de la sangre del Hígado y la perturbación del almacenamiento, resultan en un vacío del canal del Hígado, lo que produce las anormalidades menstruales.

  1. Agitación del viento del Hígado por el

Manifestaciones clínicas: Fiebre alta, convulsiones, rigidez de cuello; en casos severos opistotonos, desviación de la mirada hacía arriba, coma, lengua rojo profundo, pulso tenso y rápido.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a la transmisión del calor patogénico del exterior al interior. Esto quema el Yin del Hígado privando de nutrición a los vasos y los tendones. Además, el calor patogénico en el interior agita el viento endógeno (que es del tipo Xu) produciendo fiebre alta, convulsiones, rigidez del cuello y en casos severos opistotonos. El coma se debe al calor patogénico que afecta el pericardio y perturba la mente.

  1. Síndromes del Bazo-Páncreas 
  1. Deficiencia del Ki (energía vital) del Bazo-Páncreas. 

Manifestaciones clínicas: Complexión cetrina, anorexia, heces blandas, edema, laxitud. Puede haber distensión y sensación de peso en el abdomen y prolapso del recto y del útero; también hemorragias crónicas como púrpura, proctorragia y hemorragia uterina; lengua pálida, pulso filiforme de tipo Xu. Si hay evidencia de Xu (deficiencia) del Yang del Bazo-Páncreas, aparecen manifestaciones de frío, como escalofrío y frialdad de extremidades además de los síntomas y signos mencionados anteriormente.

Etiología y patología: Este síndrome lo producen una ingesta irregular de alimentos, esfuerzo mental excesivo o enfermedad crónica prolongada. Esto resulta en debilidad del Ki del Bazo-Páncreas y perturba la función de transporte y transformación con la consecuente pérdida del apetito y las heces blandas. La complexión cetrina y la laxitud se deben a la deficiencia en la formación de sangre. Cuando el Ki del Bazo-Páncreas es débil se pierde la capacidad para sostener los tejidos, lo que produce la sensación de peso y distensión abdominal, además del prolapso del recto y útero. La debilidad del Ki del Bazo-Páncreas, el cual controla la sangre, es también causa de diferentes tipos de hemorragia crónica. La deficiencia (Xu) del Yang del Bazo-Páncreas es la causa de escalofrío y extremidades frías.

  1. Invasión del Bazo-Páncreas por frío-húmedo. 

Manifestaciones clínicas: Llenura y distensión en tórax y epigastrio, anorexia, pesadez en la cabeza, laxitud general, borborigmos, dolor abdominal, heces blandas, lengua con recubrimiento blanco y pegajoso, pulso filiforme.

Etiología y patología: Ocurre generalmente después de enfriarse por la lluvia o también por un exceso de comidas crudas o frías. En todo caso, el frío-húmedo patogénico daña el Bazo-Páncreas, perturbando su función de transporte y transformación y dando lugar a la anorexia, los borborigmos, el dolor abdominal y las heces blandas. Como la humedad patogénica y estancada en la naturaleza, puede bloquear el pasaje del Ki produciendo llenura y distensión del epigastrio, pesadez en la cabeza y laxitud.

  1. Síndromes del Pulmón 
  1. Invasión del Pulmón por viento patogénico. 

Manifestaciones clínicas: Ardor en la garganta y tos con posible fiebre y escalofrío. Si el viento se acompaña por frío (invasión del Pulmón por viento-frío), los escalofríos son acentuados con obstrucción nasal, rinorrea acuosa, expectoración mucoide, y recubrimiento de la lengua blanco y delgado.

Si el viento se acompaña de calor (invasión del Pulmón por viento-caliente), la fiebre será prominente con enrojecimiento y dolor de garganta, descarga nasal y expectoración purulenta, y recubrimiento de la lengua, amarillo.

Etiología y patología: La función descendente y de dispersión de la respiración normal se ve afectada produciéndose tos y obstrucción nasal. El frío, como factor patogénico Yin, puede dañar el Yang Ki. Cuando el viento se acompaña de frío, los escalofríos serán más severos que la fiebre y habrá rinorrea acuosa y esputo blanco. El calor, como factor patogénico Yang, puede consumir los fluidos Yin, en este caso la fiebre se hace más prominente, con descarga nasal gruesa y esputo purulento.

  1. Retención de flema-humedad en el Pulmón. 

Manifestaciones clínicas: Tos, dificultad respiratoria, expectoración abundante, líquida y espumosa. El inicio lo causa por lo general el frío. El recubrimiento de la lengua es blanco y algunas veces pegajoso.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a perturbaciones de la normal distribución de los líquidos corporales, los cuales al acumularse producen flema húmeda. Cuando esta permanece en el pulmón y bloque el pasaje del Ki, se afectarán las funciones descendentes y de dispersión, ocurriendo entonces los síntomas anteriores.

  1. Retención de flema-caliente en el Pulmón. 

Manifestaciones clínicas: Tos, dificultad respiratoria o respiración asmatiforme, expectoración gruesa de color amarillo-verdoso, abundante, a veces con sangre o pus maloliente. Puede haber escalofrío y fiebre, legua roja con recubrimiento amarillo y pulso rápido.

Etiología y patología: Este síndrome está causado principalmente por invasión de viento-caliente exógeno o viento-frío que se convierte posteriormente en calor. El calor se mezcla con la flema del cuerpo, la cual, si permanece en los pulmones, bloquea el pasaje del Ki, perturbando las funciones del Pulmón y produciéndose entonces tos, respiración difícil o asmatiforme.

El calor agota los líquidos corporales, produciendo expectoración purulenta. Cuando la flema-caliente bloquea los vasos del Pulmón habrá estancamiento de la sangre o ulceración, lo que llevará a la expectoración purulenta con sangre.

  1. Insuficiencia del Yin del Pulmón. 

Manifestaciones clínicas: Tos seca o tos con expectoración escasa y pegajosa, ocasionalmente con sangre, fiebre vespertina, enrojecimiento de las mejillas, sensación febril en las palmas y plantas, boca seca, sudoración nocturna, lengua roja, pulso rápido y filiforme.

Etiología y patología: Este síndrome se debe generalmente a enfermedad pulmonar crónica, lo que produce consumo del Yin del Pulmón y resulta en insuficiencia de los líquidos corporales. El Pulmón se ve privado de nutrición lo que produce perturbación en la función descendente y de dispersión y produce sequedad de la boca. Xu (deficiencia) del Yin produce calor endógeno, el cual consume líquidos corporales y daña los vasos. La fiebre vespertina, el enrojecimiento de las mejillas, la sensación febril en las palmas y las plantas, la sudoración nocturna y la expectoración sanguinolenta son el resultado de esta alteración.

  1. Síndromes del Riñón 
  1. Deficiencia del Ki (energía vital) del Riñón. 

Manifestaciones clínicas: Dolor y debilidad de la región lumbar y de las rodillas, poliuria, polaquiuria, goteo post-miccional, enuresis, incontinencia urinaria, infertilidad, dificultad respiratoria, respiración asmatiforme y pulso filiforme.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a astenia luego de una enfermedad prolongada, debilidad senil o deficiencia congénita. La debilidad del Ki del Riñón afecta el control de la Vejiga sobre la micción, apareciendo enuresis, aumento de la frecuencia y urgencia miccional. El Riñón almacena esencia, pero cuando el Ki del Riñón está débil, falla esta función y se produce incontinencia nocturna, hipospermia e infertilidad.

Cuando el Ki del Riñón, que es el órgano encargado de la recepción de éste, está débil, falla en su ayuda al Pulmón produciéndose dificultad respiratoria o respiración asmatiforme.

  1. Insuficiencia del Yang del Riñón. 

Manifestaciones clínicas: Pueden ocurrir las mismas manifestaciones que las del síndrome de deficiencia del Ki, pero principalmente dolor y frialdad de la región lumbar y las rodillas, escalofrío, palidez, impotencia, oliguria, edema de miembros inferiores, lengua pálida, pulso filiforme y profundo.

Etiología y patología: Ocurre por lo general después de una enfermedad prolongada en la cual se ha dañado el Yang del Riñón. También se debe a exceso de actividad

sexual que daña el Yang del Riñón. En cualquier caso, el Yang falla en el calentamiento del cuerpo, lo cual explica el escalofrío, el dolor y la frialdad de la región lumbar y la impotencia. El Riñón preside el metabolismo del agua y la insuficiencia del Yang resulta en una falla en la división del líquido claro del turbio, lo que luego produce la oliguria. El exceso de líquidos retenidos causa edema.

  1. Insuficiencia del Yin del Riñón.

Manifestaciones clínicas: Pueden ser similares a las de deficiencia del Ki del Riñón, con mareo, visión borrosa, tinitus, mala memoria, sensación febril en palmas y plantas, enrojecimiento de las mejillas, sudoración nocturna, orina caliente y muy amarilla, estreñimiento, lengua roja, pulso rápido y filiforme.

Etiología y patología: Este síndrome ocurre después de enfermedades prolongadas en las cuales se daña el Yin del Riñón, también por exceso de actividad sexual que consume la esencia del Riñón. Por cualquiera de ellas el Yin del Riñón no puede realizar sus funciones de producción de médula y con ella llenar el cerebro. El resultado es el mareo, visión borrosa, mala memoria y tinitus. Xu (deficiencia) del Yin produce calor endógeno que consume líquidos corporales, produciéndose sensación febril en palmas y plantas, enrojecimiento de las mejillas, sudoración nocturna, orina caliente y muy amarilla y estreñimiento.

  1. Síndrome del Pericardio 

Desde el punto de vista clínico el principal es la Invasión del Pericardio por Calor. Sus manifestaciones son: fiebre alta, coma y delirio, debido al hundimiento del calor patogénico profundamente en el interior, lo cual perturba la mente.

  1. Síndromes del Intestino Delgado

 Las perturbaciones de la función de digestión y absorción del Intestino Delgado se incluyen normalmente en la disfunción del transporte y la transformación por parte del Bazo-Páncreas. También encontramos un síndrome llamado “Calor en el Corazón que pasa al Intestino Delgado”. Las manifestaciones clínicas son similares a las del síndrome de Hiperactividad del Fuego del Corazón.

  1. Síndrome de la Vesícula Biliar 

Calor-húmedo de la Vesícula Biliar 

Manifestaciones clínicas: Escleras y piel amarillas. El paciente puede quejarse de dolor en la región costal o hipocondrio derecho, que a veces es severo, acompañado de sabor amargo en la boca. Algunos pacientes pueden presentar vómito ácido y/o amargo. El recubrimiento de la lengua es amarillo y pegajoso.

Etiología y Patología: La función de la Vesícula Biliar es almacenar y excretar la bilis y esta función depende de una función normal del Hígado en cuanto a la promoción de un flujo libre del Ki.  Un calor-húmedo patogénico exógeno, causado por depresión del Hígado, o un calor-húmedo endógeno, causado por exceso de alcohol o de condimentos, pueden acumularse en el Hígado y la Vesícula Biliar perturbando su función de promover un flujo libre del Ki y por lo tanto impidiendo una secreción y excreción normal de la bilis. El reflujo de bilis produce ictericia, el sabor amargo en la boca y el vómito ácido y/o amargo. El estancamiento del Ki del Hígado y la Vesícula produce estancamiento de la Sangre, lo que causa dolor tipo cólico en el hipocondrio y en el abdomen superior derecho. Como este síndrome está relacionado de manera directa con el Hígado, también se conoce como síndrome de calor-húmedo en Vesícula Biliar e Hígado.

  1. Síndromes del Estómago 
  1. Retención de comida en el Estómago. 

Manifestaciones clínicas: Dolor y distensión de la región epigástrica, pérdida del apetito, eructos fétidos y regurgitación ácida. Puede haber también vómito y la lengua tendrá un recubrimiento grueso y pegajoso.

Etiología y patología: Este síndrome se produce en general por excederse en la comida, lo que lleva a retención de comida sin digerir en el Estómago, haciendo que el Ki del Estómago ascienda en vez de descender.

  1. Retención de líquidos en el Estómago debido al frío. 

Manifestaciones clínicas: Llenura y dolor sordo en el epigastrio, el cual se agrava por lo general con el frío y se alivia con el calor, sonido de líquidos en la región epigástrica, vómito acuoso, lengua con recubrimiento blanco y pegajoso, pulso filiforme y lento.

Etiología y patología: Sucede generalmente después de enfriarse por la lluvia o de ingerir alimentos crudos y fríos. En cualquiera de los casos el frío se congela en el Estómago lo que causa estancamiento del Ki y, por lo tanto, dolor. Una enfermedad prolongada daña el Ki del Estómago y el Bazo-Páncreas y entonces los líquidos son retenidos en el Estómago en vez de ser transportados y transformados. Por esto el vómito acuoso y el sonido de líquido en el epigastrio.

  1. Hiperactividad del fuego del Estómago. 

Manifestaciones clínicas: Ardor y dolor en epigastrio, sed, preferencia por bebidas frías, vómito de comida sin digerir o de líquido ácido, gingivitis, mal aliento, lengua roja con recubrimiento amarillo seco.

Etiología y patología: Este síndrome se debe principalmente al exceso de comidas condimentadas lo cual acumula calor en el Estómago, éste consume líquido corporal y hace que el Ki del Estómago ascienda. Aparecen entonces el ardor en epigastrio, la sed, la preferencia por bebidas frías y el vómito. El mal aliento y la gingivitis se deben a la presencia el elemento fuego en el Estómago.

  1. Síndromes del Intestino Grueso 
  1. Calor-húmedo en el Intestino Grueso 

Manifestaciones clínicas: Fiebre, dolor abdominal heces blandas, oscuras y de olor desagradable, aumento del peristaltismo. Puede haber moco blanco y rojo en la deposición, sensación de quemazón en el ano y tenesmo. La lengua estará roja con recubrimiento amarillo y el pulso estará rápido y rodante.

Etiología y patología: Este síndrome lo causa el comer demasiados alimentos crudos o fríos, o el ingerir comida dañada o contaminada. También puede presentarse por invasión de calor de verano patogénico y humedad. El calor-húmedo se acumula en el Intestino Grueso impidiendo el paso del Ki y esto perturba la función de transmisión y transformación, produciéndose diarrea, dolor abdominal y heces blandas, oscuras y malolientes. El calor-húmedo puede también dañar los vasos sanguíneos del Intestino Grueso, produciéndose el moco rojo en la deposición. El calor-húmedo presiona hacia abajo produciendo la sensación de quemazón en el ano y el tenesmo.

  1. Estasis del Intestino Grueso 

Manifestaciones clínicas: Distensión y llenura abdominal, dolor abdominal que se agrava con la presión, estreñimiento, nauseas y vómito, lengua con recubrimiento blanco y pegajoso, pulso profundo tipo Shi.

Etiología y patología: Este síndrome se debe a retención de comida, parásitos o estancamiento de la sangre, lo que produce obstrucción del Ki y disfunción del Intestino Grueso. Se presenta entonces el estreñimiento, la distensión abdominal y el dolor. La náusea y el vómito resultan de impedir el Ki de Intestino Grueso el descenso normal del Ki del Estómago.

  1. Estancamiento de Sangre y calor en el Intestino Grueso 

Manifestaciones clínicas: Dolor severo, punzante en el abdomen inferior con defensa abdominal, estreñimiento o diarrea leve. Puede haber fiebre y vómito, la lengua estará roja con recubrimiento amarillo y pegajoso.

Etiología y patología: Se debe usualmente a inadaptabilidad del individuo a cambios climáticos, a exceso de comida o a caminatas vigorosas que causan estancamiento de calor y sangre, así como retardamiento del Ki. El calor daña los vasos sanguíneos del Intestino Grueso, lo que produce inflamación local e inclusive formación de abscesos; ésta es la causa del dolor punzante severo. Si se perturba el descenso del Ki del Estómago habrá náusea y vómito.

  1. Síndromes de la Vejiga 
  1. Calor-húmedo en la Vejiga 

Manifestaciones clínicas: Urgencia y frecuencia en la micción, dificultad para orinar con poca orina, a veces rojiza, ardor y dolor en la uretra. Puede haber coágulos de sangre o cálculos en la orina, la lengua es roja con recubrimiento amarillo, pulso rápido.

Etiología y patología: El calor-húmedo daña la Vejiga perturbando su función de almacenamiento y excreción de la orina, esto produce frecuencia y urgencia urinarias. Cuando el calor-húmedo daña los vasos sanguíneos de la Vejiga aparece estancamiento del calor y de la sangre, esto produce hematuria. La retención prolongada de la humedad en la Vejiga produce cálculos.

  1. Perturbación de la función de la 

Manifestaciones clínicas: Goteo urinario, chorro débil e inclusive retención de orina que se acompaña de debilidad de la región lumbar y de las rodillas, intolerancia al frío, palidez, lengua pálida con recubrimiento blanco, pulso profundo y filiforme tipo Xu.

Etiología y patología: Este síndrome se debe usualmente a insuficiencia del Yang del Riñón lo que determina una perturbación en la función de separar el líquido claro del turbio lo que conlleva posteriormente a disfunción de la Vejiga con la presentación de los síntomas anteriores. Manifestaciones de frío siguen a la deficiencia del Yang del Riñón presentándose intolerancia al frío, extremidades frías, debilidad de la región lumbar y rodillas y palidez.

  1. Síndromes del Sanjiao (Triple Calentador) 

Se consideran dentro de los síndromes de los órganos Zang-Fu relacionados con el Calentador Superior, por ejemplo, el confinamiento del Ki del Pulmón; la insuficiencia del Ki del Calentador Medio se refiere a la debilidad del Estómago y del Bazo- Páncreas; calor-húmedo en el Calentador Inferior significa calor-húmedo en la Vejiga. El Sanjiao es inexplicable como entidad única.

Tipo Exceso Yin (Um Sil Chung)

Se basa en la diferenciación de las enfermedades con base en la fisiología y patología de los canales y colaterales. Da una guía directa para el tratamiento con acupuntura y moxibustión.

Como cada canal sigue un curso específico de circulación, el flujo libre del Ki del canal y un Ki y Sangre suficientes o lo contrario, se manifestarán en el área que suple el canal. Los doce canales regulares se conectan y pertenecen a los órganos Zang-Fu.   Trastornos  en  los  canales  pueden  afectar  el  órgano  Zang-Fu correspondiente y viceversa. Es posible, por lo tanto, determinar qué canal está afectado estudiando la localización y características de los síntomas y signos.

A continuación se presentan las principales manifestaciones patológicas de los doce canales regulares y de los ocho extraordinarios:

  1. Manifestaciones patológicas de los doce canales regulares 

El canal del Pulmón, Taiyin (Gran-Yin) de Brazo

Tos, asma, hemoptisis, garganta congestiva y dolorosa, sensación de plenitud en el tórax, dolor en la fosa supraclavicular, hombro, espalda y aspecto externo de la parte anterior del brazo.

El canal del Intestino Grueso, Yangming (Yang-Brillante) del Brazo

Epistaxis, descarga nasal acuosa, odontalgia, garganta congestiva y dolorosa, dolor en el cuello, parte anterior del hombro y especto posterior y externo del brazo, borborigmos, dolor abdominal, diarrea, disentería.

El canal del Estómago, Yangming (Yang-Brillante) de la Pierna

Borborigmos, distensión abdominal, edema, dolor epigástrico, vómito, sensación de hambre, epistaxis, desviación de boca y ojos, garganta congestiva y dolorosa, dolor del tórax, del abdomen y del aspecto antero lateral de los miembros inferiores, fiebre, trastornos mentales.

Canal del Bazo-Páncreas, Taiyin (Gran-Yin) de la Pierna

Eructos, vómito, dolor epigástrico, distensión abdominal, heces blandas, ictericia, adelgazamiento y malestar general, rigidez y dolor en la raíz de la lengua, inflamación y frialdad en el aspecto medial del muslo y rodilla.

Canal del Corazón, Shaoyin (Yin-Menor) del Brazo

Cardialgia, palpitaciones, dolor en el hipocondrio, insomnio, sudoración nocturna, resequedad de la garganta, sed, dolor en el aspecto medial del brazo, sensación febril en las palmas de las manos.

El canal del Intestino Delgado, Taiyang (Gran-Yang) del Brazo

Sordera, escleras amarillas, dolor de garganta, inflamación de las mejillas, distensión y dolor en el abdomen inferior, polaquiuria, dolor en el aspecto lateral y posterior del brazo y hombro.

Canal de la Vejiga, Taiyang (Yin-Menor) de la Pierna

Retención urinaria, enuresis, trastornos mentales, malaria, oftalmodinia, lagrimeo al exponerse al viento, obstrucción nasal, rinitis, epistaxis, cefalea, dolor de la nuca, espalda, glúteos y aspecto posterior de los miembros inferiores.

Canal del Riñón, ShaoYin (Yin-Menor) de la Pierna

Enuresis, polaquiuria, impotencia, menstruaciones irregulares, asma, hemoptisis, sequedad de la lengua, garganta congestiva y dolorosa, edema, lumbago, dolor en la columna vertebral, aspecto postero-interno del muslo, debilidad de los miembros inferiores, sensación febril en plantas de pies.

Canal del Pericardio, Jueyin (Yin-Absoluto) del Brazo

Cardialgia, palpitaciones, inquietud mental, sofocamiento, facies rubicunda, inflamación axilar, trastornos mentales, espasmos del miembro superior, calor en las palmas de las manos.

Canal del Triple Calentador, Shaoyang (Yang-Menor) del Brazo

Distensión abdominal, edema, enuresis, disuria, sordera, tinitus, dolor en el canto externo del ojo, inflamación de las mejillas, congestión y dolor de garganta, dolor en la región retroauricular, hombro y aspecto postero-lateral del brazo y codo.

Canal de la Vesícula Biliar, Shaoyang (Yang-Menor) de la Pierna

Cefalea, dolor en el canto externo del ojo, dolor mandibular, visión borrosa, sabor amargo en la boca, inflamación y dolor en la fosa supraclavicular, dolor axilar, en el aspecto lateral del tórax, hipocondrios, muslos y extremidades inferiores.

Canal del Hígado, Jueyin (Yin-Absoluto) de la Pierna

Dolor de espalda baja, plenitud en el tórax, dolor en el abdomen inferior, hernia, cefalea del vertex, resequedad de la garganta, hipo, enuresis, disuria, trastornos mentales.

  1. Manifestaciones patológicas de los Ocho Canales Extraordinarios

Canal Vaso-Gobernador: Dolor y rigidez de la columna vertebral, opistotonos, cefalea

Canal Vaso-Concepción: Leucorrea, menstruaciones irregulares, hernia, enuresis, retención de orina, dolor en el epigastrio y abdomen inferior.

Canal Penetrante: Espasmo y dolor en el abdomen.

Canal de la Cintura: Dolor abdominal, dolor y debilidad de la región lumbar, leucorrea.

Canal Yang del Talón: Epilepsia, insomnio.

Canal Yin del Talón: Hipersomnia.

Canal de Unión Yang: Escalofríos y fiebres.

Canal de Unión Yin: Cardialgia.

Introducción

En cualquier tipo de medicina, el diagnóstico actúa como un puente entre la teoría y la práctica. Siendo que tanto la teoría como el tratamiento en la Medicina Oriental son diferentes a los de la Medicina Occidental, es natural que la forma y las técnicas de diagnóstico también difieran.

Como habíamos dicho anteriormente, el médico oriental trata de construir una descripción del cuerpo del paciente en su totalidad, para esto utiliza los patrones y los tipos de manifestaciones. Los patrones emergen de observar la relación entre la causa de la enfermedad con el grupo funcional de los órganos. En el contexto de la Medicina Occidental sin embargo, estos patrones son vistos simplemente como grupos de síntomas. La Medicina Oriental efectúa el tratamiento tratando de llegar a la raíz del problema. La Medicina Occidental la ve como una terapia sintomática.

La paradoja se refleja en las técnicas de diagnóstico oriental. El diagnostico oriental se hace del exterior al interior. El médico utiliza sus sentidos directamente para observar la condición. Muchas de las cosas que se observan en el cuerpo son similares a las examinadas por los médicos occidentales, pero, algunos de los exámenes (v.gr. pulso y lengua) se llevan a cabo de manera diferente y además desde un punto de vista también diferente.

Algunas de las técnicas de diagnóstico oriental, como la palpación de cierto grupo de puntos de acupuntura o el diagnóstico con base en los puntos sensitivos de la oreja o la mano, son totalmente desconocidos para el médico occidental. En la medicina occidental, como dijimos antes, los diagnósticos definitivos se hacen del interior hacia el exterior, utilizando los exámenes de laboratorio o las diferentes técnicas para examinar las partes del cuerpo que no son asequibles por otros métodos. Los resultados de estos exámenes son luego confrontados con la presentación clínica del paciente.

Las cuatro técnicas principales de diagnóstico en la medicina oriental son: 1) Inspección, 2) Auscultación y olfación, 3) Interrogatorio y 4) Palpación. La historia clínica y los síntomas y signos obtenidos mediante los cuatro métodos, son la base para la posterior diferenciación del síndrome.

Cada uno de los métodos juega un papel específico en el diagnóstico de una enfermedad. Solamente la combinación de los cuatro permite hacernos una idea sistemática y comprensiva de la situación de la enfermedad y por lo tanto hacer un diagnóstico correcto.

Inspección

La inspección es el método en el cual el examen se hace mediante la observación. Se incluyen la observación de la expresión, el color, la apariencia y la lengua.

  1. Observación de la expresión 

La expresión es la manifestación externa de las actividades vitales. En general, si el paciente está más o menos animado, su comportamiento en normal, el brillo de los ojos es claro, sus respuestas son rápidas y además coopera con el médico durante el examen, la enfermedad es leve. Por otro lado, si el paciente está decaído, indiferente en su expresión, tiene los ojos opacos, sus respuestas son lentas, aparece algún trastorno mental y además no coopera con el médico, la enfermedad será grave.

  1. Observación del color

 Las personas de diferentes razas tienen la piel de diferente color e inclusive hay variaciones amplias entre gentes de la misma raza. Se considera entonces normal una piel brillante de color natural. Por ejemplo, la complexión de un chino sano es algo oscura pero brillante. Las complexiones morbosas son: roja, que denota la existencia de calor; pálida, que denota la existencia de frío o Xu (deficiencia) de sangre; amarillo brillante, que sugiere ictericia; azulosa, que se debe con frecuencia a estancamiento de sangre o a dolor severo.

En cuanto al significado clínico del color de las excreciones, tales como rinorrea, esputo, heces, orina y flujo vaginal, aquellos claros y de color blanco denotan por lo general la presencia de de frío y Xu, mientras que aquellos turbios y amarillos denotan la presencia de calor y Shi.

Es aconsejable la observación del color a la luz del día.

  1. Observación de la apariencia

 Se observa si la constitución del paciente es obesa o delgada, si existen anormalidades en la marcha y en la postura de pie, sentado y acostado, también si existen movimientos anormales del tronco o de las extremidades. Por ejemplo, en una persona obesa hay frecuentemente Xu del Ki y mucha flema-húmeda; mientras que en una persona muy delgada habrá con frecuencia hiperactividad del fuego tipo Xu. La parálisis de las extremidades indica usualmente insuficiencia del Ki y de la sangre y obstrucción de los canales. Convulsiones, opistotonos, desviación de la mirada o la boca y espasmo de los músculos se deben por lo general a Xu del Yin y de la sangre, que resulta en malnutrición de tendones y vasos. Estos síntomas también pueden deberse a invasión de los colaterales por viento patogénico.

  1. Observación de la lengua

 La observación de la lengua y su recubrimiento es un procedimiento muy importante durante la inspección. Hay una conexión muy cercana entre lo órganos Zang-Fu, los canales, los colaterales, el Ki, la Sangre y los líquidos corporales. Cualquier trastorno de estos puede manifestarse en la lengua. Una lengua normal es de tamaño adecuado, de color rojizo, de movimientos libres y con un recubrimiento delgado y blanco que no es ni muy húmedo ni muy seco. A continuación describiremos las principales manifestaciones de las anormalidades de la lengua y su recubrimiento.

Lengua

  1. Pálida

Indica síndromes por frío del tipo Xu, causados por deficiencia del Yang Ki, insuficiencia del Ki y Sangre o invasión por frío exógeno patogénico.

  1. Roja

Indica varios tipos de síndromes por calor del tipo Shi, debidos a la invasión por calor patogénico y a varios síndromes por calor del tipo Xu, debidos, a su vez, al agotamiento del fluido Yin.

  1. Rojo profundo

Ocurre en casos severos de fiebre en los cuales el calor patogénico ha sido transmitido del exterior al interior del cuerpo. También se puede observar en pacientes que sufre de enfermedades prolongadas en las que se ha agotado el fluido Yin y el calor endógeno, que será del tipo Xu, está hiperactivo.

  1. Violácea

Indica estancamiento del Ki y de la Sangre. También puede indicar preponderancia de frío endógeno debido a Xu de Yang.

  1. Flácida

Una lengua más grande de lo normal, flácida, de color blanco, algunas veces con los dientes marcados en su borde, indica Xu de Ki y Yang, y retención de flema-húmeda en el interior. Una lengua flácida de color rojo profundo indica preponderancia de calor patogénico en el interior e hiperactividad del fuego del Corazón.

  1. Partida

Indica consumo de los líquidos corporales debido a un exceso de calor, pérdida de la esencia del Riñón e hiperactividad del fuego debido a Xu del Yin.

Si estos trastornos son congénitos y no hay signos de enfermedad se consideran normales.

  1. Espinosa

Las papilas aumentadas de tamaño indican usualmente hiperactividad del calor patogénico (por lo general de color rojo).

  1. Rígida y temblorosa

Una lengua rígida con dificultad para la profusión, la retracción, para enrollarse y que lleva entonces al tartamudeo, indica la invasión de fuego exógeno y perturbación de la mente por flema-caliente. También indica daño del Yin del Hígado por exceso de calor que agita el viento, o también obstrucción de los colaterales por flema y viento. La lengua temblorosa vista en las enfermedades debilitantes indica con frecuencia Xu del Ki y Yin.

  1. Desviación

Indica obstrucción de los colaterales por flema y viento.

Recubrimiento

  1. Blanco

Puede ser delgado, grueso, pegajoso o seco. El recubrimiento delgado por lo general es normal, pero si se encuentra en una enfermedad exógena, indica frecuentemente invasión por frío-húmedo exógeno o retención de flema-húmeda en el interior. Un recubrimiento seco puede indicar invasión por factor pestilente.

  1. Amarillo

Puede ser delgado, grueso, pegajoso o seco. El recubrimiento delgado indica por lo general invasión del Pulmón por viento-caliente, mientras que el grueso indica la acumulación permanente de comida en el estómago e intestinos. Un recubrimiento pegajoso indica acumulación de calor-húmedo en el interior o un bloqueo del Pulmón por flema-caliente. El recubrimiento seco indica acumulación de calor en el Estómago e Intestinos lo que daña el Yin.

  1. Gris – Negro

Puede ser seco o húmedo. El húmedo denota por lo general retención de frío- húmedo en el interior o exceso de frío exógeno debido a Xu del Yang. El seco indica el agotamiento de los líquidos corporales por excesivo calor o por hiperactividad del fuego debido a Xu del Yin.

  1. Pelado

Se conoce como “lengua geográfica”. Se puede presentar el caso de caerse todo el recubrimiento dejando al descubierto la superficie de la lengua como un espejo, esto se conoce como lengua lustrosa. Ambas manifestaciones indican crisis en una enfermedad prolongada en la cual el facto anti-patogénico está severamente afectado y el Yin está considerablemente deficiente.

Los cambios anormales de la lengua y su recubrimiento sugieren la naturaleza y los cambios de la enfermedad en general. La observación de los cambios en la lengua es para diferenciar si la condición de los Órganos Zang-Fu, el Ki, la Sangre y los líquidos están en Shi o en Xu, mientras que la observación del recubrimiento es para juzgar la condición de los factores patogénicos.

Se debe tener cuidado con la presentación de fenómenos falsos como serán los cambios de la lengua y su recubrimiento después de las comidas o del consumo de bebidas calientes. Algunas drogas pueden alterar también la coloración. Las personas que fuman o beben alcohol y té frecuentemente presentan, por lo general, un recubrimiento amarillo grueso o amarillo-grisáceo. Es conveniente, como ya mencionamos antes, hacer la observación a la luz del día.

Escuchar y oler

  1. Escuchar 

Escuchar el habla

 En general, un hablar brillante indica aquellos del tipo Shi. El delirio indica empañamiento del corazón por flema-caliente. El hablarse a uno mismo o la verborrea indican desarreglo de la mente. El tartamudeo sugiere invasión de los colaterales por viento y flema.

Escuchar la respiración

Respiración débil con dificulta y sudoración después de esfuerzo leve indican por lo general Xu del Ki del Corazón y Pulmón. Una respiración fuerte acompañada de asma y retención de flema en la garganta indican síndromes de flema-caliente o flema-húmeda en el Pulmón pertenecientes al tipo Shi.

Escuchar la tos

Tos con vos ronca indica por lo general invasión del Pulmón por viento-frío o acumulación de flema-fría en el Pulmón; tos con voz clara indica invasión del Pulmón por viento-caliente o acumulación de flema-caliente en el Pulmón. Tos seca con escasa secreción se debe por lo general a daño del Pulmón por resequedad patogénica a una deficiencia (Xu) prolongada del Yin del Pulmón.

  1. Olfación

 Una descarga o secreción maloliente indica por lo general síndromes por calor del tipo Shi, mientras que secreciones inodoras indican síndromes por frío del tipo Xu. Por ejemplo:

Esputo grueso con olor fuerte, ofensivo, indica flema-caliente en el Pulmón, mientras que esputo diluido y claro, inodoro, indica flema-fría en el Pulmón.

Orina escasa, amarilla oscura y de olor fuerte indica calor-húmedo en la Vejiga, mientras que una orina abundante, clara e inodora denota indica frío en la Vejiga relacionado al tipo Xu.

El mal aliento indica calor en el Estómago.

Interrogatorio

En el interrogatorio se escucha al paciente o a su acompañante a cerca de la enfermedad y su condición para poder entender el proceso patológico.

Es necesario, primero, escuchar con atención la queja principal del paciente y luego preguntar acerca de su comienzo y duración, y acerca de la historia personal. Luego, basados en la queja principal y teniendo en cuenta el cuerpo como un todo, se hacen preguntas sistemáticas de acuerdo al conocimiento que se desee profundizar y acerca del efecto de los medicamentos que ha tomado.

En cuanto a las preguntas, las principales son:

  1. Fiebre y escalofrío

La ocurrencia simultanea de fiebre y escalofrío al comienzo de una enfermedad indica invasión de la porción superficial del cuerpo por factores exógenos patogénicos. Si los escalofríos son predominantes, indican invasión por viento- frío. Si la fiebre es predominante indica invasión por viento-caliente.

Escalofríos sin fiebre pueden deberse a frío endógeno que resulta de debilidad del Yang Ki. Esto también puede ocurrir cuando el frío exógeno patogénico afecta directamente ciertos órganos Zang-Fu. En este caso as manifestaciones de frío pueden aparecer en el área afectada, por ejemplo, sensación de frío, dolor en el epigastrio y diarrea con comida poco digerida.

Fiebre sin escalofríos puede ocurrir. Fiebre alta persistente indica un exceso de calor en el interior debido a invasión de calor exógeno patogénico o a la transmisión de factores exógenos patogénicos del exterior al interior. Una fiebre leve que ocurre en un momento definido del día se debe a calor endógeno causado por Xu del Yin. El paciente puede tener una sensación de fiebre que se transmite a la superficie corporal desde el interior.

  1. Sudoración

 Cuando la superficie corporal ha sido invadida por factores exógenos patogénicos, la sudoración indica invasión por viento-caliente, mientras que la ausencia de sudoración indica invasión por viento-frío.

La sudoración frecuente y espontánea que se exacerba con el ejercicio se conoce como sudoración espontánea, usualmente se debe a debilidad del Yang Ki y también a debilidad del Ki defensivo.

La sudoración que ocurre durante el sueño y que desaparece al despertar se conoce como sudoración nocturna, usualmente es un signo de Xu del Yin e hiperactividad del Yang con calor excesivo.

Sudoración fría profusa durante una enfermedad severa es un signo crítico que denota agotamiento total del Yang Ki.

  1. Comidas, bebidas, apetito y sabor

 Sed con deseo de ingerir líquidos se ve en los síndromes interiores de calor, mientras que la ausencia de sed o la sed sin ele deseo de ingerir líquidos indica frío- húmedo. Preferencia por comidas y bebidas frías indica síndromes por calor; la preferencia por comidas y bebidas calientes indica síndromes por frío. Mal apetito, falta de sabor y llenura en el epigastrio y abdomen indican debilidad del Bazo- Páncreas y Estómago. Eructos fétidos, regurgitación ácida y sensación de rechazo al ver o al pensar en la comida después de comer en abundancia indican retención de comida. Sabor dulce y pegajoso en la boca demuestra calor-húmedo en el Bazo- Páncreas, mientras que un sabor amargo apunta hacia hiperactividad del fuego del Hígado y Vesícula Biliar.

  1. Defecación y micción

 Constipación debida a sequedad de la materia fecal indica calor en los Intestinos lo cual se relaciona con un síndrome tipo Shi. Constipación en ancianos, mujeres en el puerperio o luego de enfermedad prolongada en cualquier persona indica un síndrome tipo Xu debido a deficiencia del Ki e insuficiencia de los líquidos corporales.

Heces sanguinolentas con pujo y tenesmo resultan principalmente de calor-húmedo en los Intestinos. Heces blandas con comida parcialmente digerida indican debilidad y frío en el Bazo-Páncreas y el Estómago. Diarrea constante antes del amanecer se relaciona a Xu del Yang del Bazo-Páncreas y Riñón.

Orina amarillo oscuro indica calor del tipo Shi, mientras que orina clara y profusa indica frío del tipo Xu. Orina frecuente, escasa y de color amarillo oscuro indica acumulación de calor-húmedo en Vejiga y Riñón. Orina frecuente de color amarillo indica Xu y frío del Riñón y Vejiga. Retención de orina o micción difícil y con goteo se debe usualmente a retención calor húmedo en la Vejiga, insuficiencia del Yang del Riñón o presencia de cálculos o sangre estancada. Orina escasa se debe por lo

general a Xu tanto del Bazo-Páncreas como del Riñón, acompañada por retención de agua en el cuerpo.

  1. Dolor

Dolor agravado por la presión se relaciona al tipo Shi y resulta principalmente de la invasión de factores exógenos patogénicos, obstrucción de los canales y colaterales, estancamiento de Ki y Sangre, parásitos intestinales, retención de comida u obstrucción por flema. Dolor que se alivia con la presión se relaciona al tipo Xu y se debe principalmente a la malnutrición de los tendones y canales debido a insuficiencia del Ki y la Sangre y a pérdida de la esencia Yin. Dolor aliviado por el calor es de naturaleza fría, si se alivia con el frío es de naturaleza caliente. La mayoría de los dolores migratorios se deben a invasión de los colaterales por frío- húmedo-estancamiento de sangre.

Cefalea en enfermedad aguda es causada por la invasión de factores patogénicos externos. Cefalea persistente y con ataques repetidos se debe por lo general a estancamiento de la sangre o a una perturbación ascendente por flema. Cefalea persistente y lenta con sensación de vacío en la cabeza y acompañada de oscurecimiento paroxístico de la visión se debe a insuficiencia del Ki y de la Sangre y pérdida de la esencia Yin.

La cefalea también puede diferenciarse de acuerdo con la distribución de los canales en la cabeza. Por ejemplo, la cefalea occipital se relaciona al canal de la Vejiga. Cefalea parietal pertenece al canal de la Vesícula. Cefalea frontal y dolor supraorbitario pertenece al canal del Estómago. Cefalea del vertex pertenece al canal del Hígado.

Dolor por encima del diafragma indica por lo general trastornos del Corazón y Pulmones; dolor epigástrico indica problemas del Estómago y Bazo-Páncreas; dolor lumbar o periumbilical indica trastornos de del Riñón y del canal penetrante; dolor infraumbilical y en el abdomen inferior se relaciona con trastornos renales, de la Vejiga o de los Intestinos Delgado o Grueso; dolor costal o en hipocondrio indican trastornos de la Vesícula y el Hígado.

  1. Sueño

El insomnio, la incapacidad para dormir profundo y el despertarse temprano sin lograr reconciliar de nuevo el sueño, mareo y palpitaciones indican falla en la nutrición del Corazón tanto por Xu de éste como del Bazo-Páncreas. El insomnio con inquietud mental y sueños excesivos indica hiperactividad del fuego del Corazón. Dificultad para conciliar el sueño debido a malestar gástrico después de comidas abundantes indica desarreglo del Ki del Estómago.

La somnolencia incontrolable se conoce como letargo. Si esta condición se acompaña de mareo indica acumulación de flema-húmeda en el interior. Situación de somnolencia con lasitud general indica Xu del Yang del Corazón y del Riñón. Estupor con manifestaciones de calor indica el estado temprano del coma causado por perturbación de la mente por atrapamiento interior de calor patogénico. Estupor sin manifestaciones de calor pero con retención de flema en la garganta y recubrimiento de la lengua grueso y pegajoso indica empañamiento de la mente por flema-húmeda.

  1. Menstruación y leucorrea

 Ciclo corto, cantidad excesiva y color rojo oscuro indican síndrome de calor tipo Shi; ciclo prolongado, poca cantidad y color pálido indica síndrome de frío tipo Xu. Dolor premenstrual en el abdomen inferior que se intensifica con la presión y hemorragia menstrual oscura, violácea, con coágulos indican estancamiento del Ki y la Sangre. Dolor postmenstrual en el abdomen inferior que mejora con la presión, precedido por hemorragia escasa y pálida, se debe a Xu de la Sangre.

Leucorrea acuosa de color blanco con olor escaso y que se acompaña de dolor de espalda indica Xu del Yang del Bazo-Páncreas y del Riñón, con acumulación de frío endógeno; leucorrea espesa de color amarillo y olor ofensivo indica descenso de flema-caliente.

Hemorragia uterina irregular después de la menopausia o leucorrea amarilla y blanca mezclada con pus o sangre puede sugerir enfermedad severa por acumulación de humedad tóxica en el útero.

Palpación

La palpación es un método diagnóstico en el cual la condición patológica se detecta palpando, sintiendo y presionando ciertas áreas del cuerpo. Explicaremos aquí la palpación de los pulsos y la palpación de los canales y puntos.

  1. Sintiendo el pulso

El lugar para sentir el pulso se encuentra por encima de la muñeca, donde late la arteria radial. Se divide en tres regiones: Cun, Guan y Chi. La región opuesta a la apófisis espinosa se conoce como Guan, la región distal es Cun y la proximal Chi. Las tres regiones de Cun, Guan y Chi de la mano izquierda reflejan respectivamente las condiciones del Corazón, Hígado y Riñón, y estas mismas regiones en la mano derecha reflejan la condición del Pulmón, Bazo-Páncreas y Riñón. La figura 1-3 muestra la localización de los pulsos.

En la palpación del pulso deje que el paciente coloque suavemente la mano en un cojín con la palma hacia arriba. Localice primero la región Guan con el dedo medio, luego coloque los dedos índice y anular naturalmente sobre las regiones Cun y Chi. La fuerza de los dedos se ejerce inicialmente con suavidad, luego moderadamente y finalmente con firmeza para lograr una idea general de la profundidad, frecuencia, ritmo, fortaleza y forma del pulso.

Figura 1-4. Localización de los pulsos y los órganos que reflejan.

Cualquier cambio anormal en alguna de las regiones se debe investigar ejerciendo presión uniforme sobre las tres, luego sintiéndolas por separado y haciendo entonces comparaciones para obtener una idea del pulso total.

Un pulso normal será de frecuencia media: 4-5 pulsaciones por respiración, de ritmo regular, estable y fuerte.

Los pulsos anormales y su significado clínico son:

Pulso superficial

El pulso responde a la presión leve y se debilita con la presión fuerte, y ocurre generalmente en los estados tempranos de enfermedades exógenas, o sea en los síndromes externos. También puede ocurrir en pacientes que sufran enfermedades prolongadas y que están en un estado de debilidad general. En esta situación es más superficial y débil.

Pulso profundo

La palpación superficial no revela un pulso claro, el cual se siente con la presión profunda, ocurre generalmente en los síndromes interiores.

Pulso lento

La frecuencia es lenta, menos de 4 latidos por respiración y ocurre generalmente en síndromes por frío.

Pulso rápido

La frecuencia es rápida, de más de 5 latidos por respiración, situación que ocurre frecuentemente en los síndromes por calor.

Pulso del tipo Xu

El pulso es débil, sin fortaleza y desaparece a la presión profunda, ocurre con frecuencia en síndromes de tipo Xu.

Pulso del tipo Shi

El pulso es fuerte y se siente aún bajo presión profunda, ocurre por lo general en los síndromes de tipo Shi.

Pulso tenso

El pulso se siente tenso y fuerte, como si presionáramos la cuerda de un arco templado, ocurre, por lo general, cuando hay insuficiencia del Yin e hiperactividad del Yang del Hígado.

Pulso rodante

El pulso se siente suave, fluido y fuerte, y ocurre por lo general cuando hay flema en exceso o retención de comida. También en personas sanas con Ki y Sangre amplias y también durante la gestación.

Pulso filiforme

Este pulso es fino como indica su nombre y ocurre con frecuencia en síndromes de Xu, de Ki y Sangre.

Pulso corto

El movimiento es irregular y de corta duración, con presencia de extrasístoles. El pulso corto del tipo Shi indica hiperactividad del calor, flema excesiva, estancamiento del Ki y Sangre, y retención de Sangre. El pulso corto del tipo Xu es signo de colapso.

Pulso nudoso

El pulso es lento y gradual con extrasístoles irregulares. Este pulso indica frío endógeno o retención de flema-fría y Sangre estancada en el interior.

Pulso intermitente

El pulso es lento y gradual con extrasístoles regulares, ocurre con frecuencia en paciente con daño del Ki y la Sangre, y deficiencia del Yang Ki.

Extrasístoles se presentan, entonces, en el pulso corto, pulso nudoso y pulso intermitente.

La calidad de un pulso puede variar de acuerdo a factores como constitución física, actividad y constitución general del paciente, e inclusive a cambios climáticos. Debemos tener esto en cuenta cuando hacemos el diagnóstico.

Se requiere de experiencia clínica abundante para identificar de manera correcta los diferentes tipos de pulsos. Cuando se encuentran dos tipos de pulso en una misma persona, v.gr., combinación de pulso filiforme y pulso rápido, pulso profundo y pulso filiforme, o pulso filiforme y pulso tenso, es importante hacer un análisis profundo del significado clínico de las combinaciones, teniendo en cuenta la condición general del paciente.

  1. Palpación de canales y puntos

 La práctica clínica demuestra que en algunas enfermedades aparece hipersensibilidad o cualquier otra reacción anormal a lo largo del curso de los canales involucrados, o también en ciertos puntos. En problemas de Pulmón, por ejemplo, encontraremos hipersensibilidad en el punto Zhongfu (P-1), o se puede palpar un nódulo en el punto Feishu (V-13); en trastornos del Hígado aparecerá hipersensibilidad en el punto Guanshu (V-18) y en Qimen (H-14); en gastralgia aparecerá hipersensibilidad en Weishu (V-21) y en Zusanli (E-36), mientras que en casos de apendicitis aparecerá en Lanwei (Extra del Apéndice). Estos signos tienen importancia tanto en el diagnóstico como en el tratamiento.

La palpación del abdomen es otro procedimiento importante. Distensión abdominal con timpanismo pero con micción normal indica estancamiento del Ki. Distensión abdominal con borborigmos y sensación variable a la presión, indica acumulación de líquidos. Masas no móviles y duras en el abdomen, son sangre estancada. Masas blandas y móviles se deben al estancamiento del Ki. Masas en abdomen izquierdo con estreñimiento sugieren retención de heces blandas. Dolor al rebote en el abdomen inferior derecho sugiere apendicitis debida al estancamiento del Ki y la Sangre.

Introducción

La Mano-Terapia Coreana es una técnica de acupuntura descubierta y desarrollada por el Dr. Tae Woo Yoo, de Seúl, Corea, desde 1971. Se aplica exclusivamente sobre las manos del paciente. Estos puntos en las manos pueden ser estimulados con agujas, moxas, polos magnéticos, metales (de color e incoloros) y rayo electrónico.

La técnica aprovecha la ventaja del hecho de que un sistema completo de meridianos existente en las manos corresponde a un sistema similar al de la acupuntura corporal. Todos estos puntos en la mano pueden detectarse por medio de aparatos especiales.

La Mano-Terapia Coreana puede ser útil en casos de simples perturbaciones de energía, lo mismo que en afecciones físicas y mentales. Los resultados del tratamiento por medio de la Mano-Terapia Coreana son mejores y más rápidos que los de la acupuntura tradicional. La razón es simple: el sistema de meridianos de la mano es mucho más compacto, por lo tanto la energía tiene una menor distancia para recorrer y puede ser balanceada mucho más efectiva y rápidamente que con el método tradicional. La Mano-Terapia se indica como el mejor sistema preventivo y de curación, sin efectos colaterales.

Historia Breve

Con el nacimiento de la Mano-Terapia Coreana una nueva historia de la acupuntura ha comenzado con posibilidades aún mejores que las obtenidas anteriormente.

En el año de 1971 el Dr. Tae Woo Yoo, inició y desarrolló la Mano-Terapia a través de su investigación, pero sólo la dio a conocer oficialmente en 1976, a partir de ese momento su expansión ha ido en aumento. A partir de 1978 se celebra el Simposio Internacional de Mano-Terapia con una asistencia cada vez mayor; el Décimo Segundo Simposio Internacional, realizado en Junio de 1992 en Seúl, Corea, contó con la presencia de 7000 mano-terapeutas, tantos que en el salón principal del Hotel Hilton de Seúl muchos participantes tuvieron que asistir de pie o sentados en el suelo.

Hoy en día se dicta cátedra de Mano-Terapia Coreana en muchas facultades de medicina y odontología en el mundo, entre las cuales se cuentan las siguientes: Facultad de Odontología de la Universidad de Nipón (Japón), Facultad de Medicina Oriental en las universidades Royal, Union y Southberry de Los Ángeles (U.S.A.),

Facultad de Medicina Oriental de Calgary (Canadá) y Facultad de Medicina de la Universidad de Gabón (África).

Bases Teóricas

La Mano-Terapia Coreana se basa en teorías similares a las de la medicina oriental tradicional.

  • Se han encontrado 14 Ki Mek (meridianos de la mano) y 334
  • Se han introducido nuevos métodos de tratamientos desde acupuntura y moxibustión, hasta el rayo electrónico.
  • El diagnóstico se hace con base en las tres clases de síndromes (tipo Exceso Yang, tipo Exceso Yin y tipo Exceso Riñón), en la teoría de Eum Yang Mek Jin (diagnóstico por comparación de pulsos radial y carotideo), en la constitución biorrítmica y en la detección con rayo electrónico.
  • La prescripción está basada en la teoría de los cinco elementos, en la que se dan las reglas para determinar los puntos a utilizar, según las prescripciones de Sung Bang (sedación por medio de cinco puntos Shu) y Jung Bang (tonificación por medio de cinco puntos Shu).

¿Mejor que Acupuntura?

La Mano-Terapia Coreana tiene varias ventajas en situaciones clínicas que la convierten en un sistema de tratamiento de gran efectividad:

  • El paciente se puede tratar muy fácilmente, pues esta Terapia se aplica en sus
  • Su porcentaje de curación es aproximadamente del 80%.
  • La terapia de correspondencia es muy efectiva para el rápido tratamiento de cualquier tipo de dolor.
  • La terapia constitucional, basada en los 50 tipos de constitución biorrítmica es la llave para el tratamiento de enfermedades crónicas o terminales.
  • Los instrumentos son de fácil utilización: agujas pequeñas (que se insertan 1 mm), metales, imanes, moxa y rayo electrónico.
  • No tiene efectos secundarios y no interfiere con otras

Introducción

La característica particular de la acupuntura y la moxibustión, no es la estimular simplemente los puntos de reacción y los puntos de dolor a la presión, sino, curar también las enfermedades mediante la regulación de los Kyong Mek (canales clásicos) o de los Ki Mek (Microsistema de los canales de la mano).

Tenemos así que numerosas enfermedades pueden ser tratadas a través de la acupuntura corporal utilizando los Kyong Mek, o a través de la Mano-terapia utilizando los Ki Mek. Muchos estudiosos y practicantes están estudiando la naturaleza de estos canales utilizando procedimientos científicos modernos, dentro de los cuales ya se han encontrado algunos progresos.

Mientras que los Kyong Mek se descubrieron en China hace aproximadamente 5000 años, los Ki Mek son un descubrimiento reciente. La existencia de ambos tipos de canales, se demuestra no por observación directa, sino mediante los resultados que se obtienen en el tratamiento de las enfermedades, utilizando estas estructuras. Una verificación más inmediata de los Ki Mek puede hacerse mediante experimentos que describiré brevemente mas adelante y que demuestran que la estimulación de estos, produce un cambio inmediato en los patrones de la sensibilidad abdominal y la presión y en los pulsos.

Demostraciones como estas sugieren que los Ki Mek tienen un efecto sistémico y que pueden utilizarse para acelerar o suprimir las funciones de los órganos primarios del cuerpo. El descubrimiento de los Ki Mek puede ser un evento histórico siendo el primer descubrimiento de otros canales desde que los Kyong Mek se describieron hace 5000 años.

Debido a la importancia y amplitud del tema, creamos esta página dedicada a los Meridianos o Ki Mek.

Correspondencia Mano-Cuerpo

La mano es una miniatura del cuerpo humano. Si colocamos la mano sobre una superficie con los dedos pulgar, índice, anular y meñique tocándola y el dedo medio levantado, podemos hacer el símil de un niño gateando, en donde el pulgar y el meñique representan las piernas, el índice y el anular los brazos y el dedo medio la cabeza. Podemos imaginarnos, así mismo, como este niño se va levantando hasta ponerse de pie y con la mano representar de nuevo, con los dedos pulgar y meñique los miembros inferiores, con el índice y el anular los miembros superiores y con el dedo medio la cabeza; la palma de la mano representará la parte anterior del cuerpo, mientras que el dorso la parte posterior (excepto en los dedos pulgar y meñique, en donde la representación es contraria). Así queda conformada nuestra miniatura del cuerpo humano, en donde están representadas todas sus partes tanto internas como externas.

Esta representación es importante porque de ella se deriva el primer nivel de tratamiento de Mano Acupuntura, que es la terapia de correspondencia. En las figuras 2-1 y 2-2 vemos las correspondencias generales entre el dorso y la palma de la mano y la espalda y el frente del cuerpo, respectivamente.

Figura 2-1. Correspondencia entre el frente del cuerpo y la palma de la mano.

Como venimos diciendo, el índice y el anular corresponden a las extremidades superiores, mientras que el pulgar y el meñique a las extremidades inferiores; la palma corresponde al abdomen, mientras que el dorso corresponde a la espalda. Estas correspondencias tienen límites exactos por lo que las articulaciones de las manos se dividen proporcionalmente a las articulaciones del cuerpo en su totalidad. Por lo tanto, las articulaciones interfalángicas dístales del índice y el anular corresponde a la articulación de la muñeca, las proximales a la articulación del codo, y las metacarpofalángicas a los hombros. En el pulgar y el meñique, las dístales corresponden a la articulación del tobillo, las proximales a la rodilla, y las metacarpofalángicas a la cadera.

Figura 2-2. Correspondencia entre la parte posterior del cuerpo y el dorso de la mano.

Cada mano representa la totalidad del cuerpo, por lo tanto cada parte del cuerpo está representada dos veces, una en la mano derecha y otra en la izquierda.

Las figuras 2-3 a 2-8 muestran puntos específicos de los canales Gobernador y Concepción, y su correspondencia en el dorso y la palma de la mano. La figura 2-9 muestra la correspondencia general del dorso y los lados del dedo medio. De la 2-10 a la 2-12 puntos de correspondencia de cabeza y cuello. De la 2-13 a la 2-15 puntos de correspondencia de la espalda. La 2-16 puntos de correspondencia de pecho y abdomen. La 2-17 y la 2-18 puntos de correspondencia de miembros superiores. La 2-19 y la 2-20 puntos de correspondencia de miembros inferiores. La 2-21 puntos de correspondencia de la muñeca. La 2-22 puntos de correspondencia del tobillo

Introducción

Ver Puntos

Introducción

Muchas teorías sobre tipos constitucionales se han formulado a lo largo de la medicina oriental. La teoría constitucional más útil es la que incluye tres tipos de constituciones básicas, llamada “Sam Il Che Jil” o la teoría de las “Tres Constituciones “. Los tres tipos básicos se denominan: Exceso Yang (Yang Sil Jeung), Exceso Yin (Eum Sil Jeung) y Exceso Riñón (Sin Sil Jeung). La palabra “Jeung” significa algo como síndrome, así que estos tres tipos de constitución son como tres síndromes básicos o patrones, que pueden utilizarse como clasificaciones de las personas así como los sistemas de grupos sanguíneos A, B, O, AB. Aunque la teoría de las tres constituciones se basa solo en tres tipos, algunas personas tienen constituciones mixtas pudiendo ser de un tipo al lado derecho y de otro al lado izquierdo.

Los textos clásicos de la Medicina Oriental clasifican las constituciones de las personas mediante los Cinco Elementos y posteriormente en 25 e inclusive 50 subtipos, pero estos sistemas son extremadamente difíciles de usar en la práctica.

La Medicina Occidental también ha desarrollado teorías constitucionales: por ejemplo la división en tipos nervioso, pícnico, colérico y escrupuloso, pero teorías como estas son más o menos imposibles de integrar con la Medicina Oriental.

Debido a los problemas con estas teorías de constituciones, el Dr. Yoo (descubridor de la Mano-Acupuntura), ha perseguido el desarrollo de la “Teoría de las Tres Constituciones” que se basa en su experiencia clínica. El ha notado que estos son realmente más como “Tipos” que se hacen más obvios según la profundidad del estado de la enfermedad y que tienden a desaparecer a medida que la enfermedad es eliminada. En general, aún los pacientes con enfermedades mínimas mostrarán las reacciones que permiten clasificarlos mediante su constitución o tipo.

¿Por qué ha de querer el practicante de Mano-Acupuntura Coreana conocer la Teoría de las Tres Constituciones? Es verdad que muchos pacientes pueden tratarse únicamente mediante la Terapia de Correspondencia o en combinación con la Terapia Básica o aún con la Terapia de los Órganos descritas anteriormente. Si el paciente se alivia con estos tratamientos, bien, pero habrá siempre n la práctica de cualquier persona, pacientes que necesitan un tratamiento más avanzado. Esto se debe a que el estado de Exceso o deficiencia de los 12 canales debe ser determinado y ajustado hacia la normalidad. Existen muchas formas para determinar los estados de exceso y deficiencia, pero el Dr. Yoo ha descubierto, que la más fácil es la Teoría de las Tres Constituciones. Por lo tanto este material es necesario para cualquier estudiante avanzado en Mano Acupuntura Coreana. Para Revelar los estados de Exceso y Deficiencia de los 12 canales, la teoría de las Tres Constituciones hace uso de la Teoría de los Cinco Elementos en la cual se basa.

En las siguientes discusiones a cerca de los tres tipos constitucionales se asumirá que el lector está familiarizado con la Teoría de los Cinco Elementos; sino debe buscar referencia en cualquier texto básico de medicina oriental o de acupuntura o en los primeros capítulos de este libro.

Tipo Exceso Yang (Yang Sil Chung)

En este grupo se encontrará que ciertas vísceras tenderán a un estado de Exceso, mientras que sus parejas (Yin/Yang) tenderán a un estado de Deficiencia. Las tendencias son como sigue:

EXCESO:                  Hígado, Corazón, Pericardio, Intestino Grueso, Estómago y Vejiga.

DEFICIENCIA:         Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triple Calentador, Bazo- Páncreas, Pulmón y Riñón.

Figura 6-1.

Por lo tanto, esta es una condición en la cual el Hígado y el Corazón están en Exceso. El libro “Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión” dice que si un niño tiene un diseño coloreado en la segunda uña, esto significa enfermedad del Hígado y el Corazón, así que este signo se puede asociar con el Tipo Exceso Yang. Otro texto clásico, el “Clásico del Emperador Amarillo” (Neijing), dice que el lado izquierdo del cuerpo pertenece al Yang y corresponde al Hígado, así encontramos que el Tipo Exceso Yang afecta más el lado izquierdo del cuerpo. Aunque el hallazgo más común en el Tipo Exceso Yang es hiperactividad del Intestino Grueso, del Corazón y del Hígado, es necesario de todas formas, determinar el sitio exacto de desequilibrio del paciente. Por ejemplo, un paciente con Exceso Yang puede tener un Deficiente Riñón como problema básico o también un Exceso Estómago. Las diferentes posibilidades se muestran en la figura 6-1.

¿Cómo determinamos a que tipo constitucional pertenece una persona? La respuesta es que existen muchas formas, pero estas pueden agruparse en dos formas básicas: la historia clínica y el examen físico. Dentro del examen físico están: la palpación del abdomen, la palpación de la espalda y la palpación de los puntos a lo largo del trayecto de los canales.

El diagnóstico abdominal ha sido desarrollado exhaustivamente en Japón, sin embargo, el método utilizado en la Teoría de las Tres Constituciones es diferente.

La Figura 6-2, muestra los patrones de sensibilidad a la presión que se desarrollan en el Tipo Exceso Yang, tanto en el abdomen como en la mano.

Figura 6-2.

Estos puntos de sensibilidad no aparecen todos con igual frecuencia. Usualmente el primero en aparecer es E-25, dos sun al lado del ombligo. La sensibilidad en los otros puntos se desarrolla en condiciones más serias y la pulsación de la Aorta abdominal en VC-8 se hace más fuerte. El lado donde exista más sensibilidad es el lado donde está ocurriendo la enfermedad. Si existe sensibilidad en ambos lados entonces la enfermedad es bilateral. La lateralidad de la sensibilidad puede utilizarse para guiar el tratamiento de la siguiente manera: para sensibilidad al lado izquierdo, tratar con Mano Acupuntura solo en la mano izquierda y viceversa. A medida que tratemos con éxito las enfermedades, los puntos reactivos en el abdomen desaparecerán claramente.

Figura 6-3.

Además del diagnóstico abdominal, la Teoría de las Tres Constituciones utiliza un tipo de diagnóstico dorsal. En este, se palpan los espacios intervertebrales, primero buscando sensibilidad y cambios en la alineación de las vértebras. También se examinan los puntos Shu o Asociados de las vísceras en el canal de la Vejiga, buscando sensibilidad, depresiones, elevaciones, variaciones en el color y otras anormalidades.

Los patrones de sensibilidad que se encuentran en el Tipo Exceso Yang se muestran en la figura 6-3. Aquí, la primera área de sensibilidad a parece en V-52 en el lado izquierdo. Luego, y debido a obstrucción a nivel de la cuarta y quinta vértebras lumbares, aparecen puntos de sensibilidad en IG-16 y V-10. La tensión de la cuarta y quinta vértebras lumbares induce problemas en la sexta y séptima vértebras cervicales y en la primera y tercera vértebras torácicas, así es como, los pacientes con Tipo Exceso Yang tienen frecuentemente desviaciones de la columna que reflejan esta tensión.

Si el Tipo Exceso Yang se desarrolla al lado izquierdo, aparecerá un punto de sensibilidad justo al lado izquierdo de VG-3. Si el Tipo se desarrolla al lado derecho, aparecerá al lado derecho de VG-3. Si se desarrolla a ambos lados, aparecerán puntos de sensibilidad bilaterales a VG-3. Los nervios que se ven afectados por el desarrollo de estos puntos de sensibilidad son aquellos que se dirigen a los genitales y al útero, así, que cuando aparecen estos puntos sensibles, se acompañan frecuentemente de impotencia o problemas ginecológicos. Otros puntos de sensibilidad pueden aparecer en la espalda en el Tipo Exceso Yang y son: V-43, V- 18 y V-25.

¿Cuáles rutas de los canales en las extremidades son propensas a desarrollar puntos de sensibilidad en el Tipo Exceso Yang? Para averiguar esto debemos entender que los puntos de sensibilidad representan áreas de congestión de energía, por lo tanto se encontrarán en los canales que están en exceso. En el Tipo Exceso Yang estos son: Hígado, Corazón, Pericardio, Intestino Grueso, Estómago y Vejiga. Los puntos más comúnmente afectados se muestran en la Figura 6-4.

Figura 6-4.

Los patrones de síntomas y enfermedades que la gente desarrolla reflejan sus constituciones, por lo tanto, una cuidadosa historia clínica puede ayudar a determinar el tipo de constitución. El Exceso Yang es susceptible a cefaleas (especialmente alrededor de VG-14), insomnio, fatiga ocular, astigmatismo, dolor escapular, dolor en brazo y tórax, pesadez en el tórax, nerviosismo, hipertensión, indigestión, ulceras duodenales, dolor intestinal, heces blandas, estreñimiento, anorexia, postración, tos leve, enfermedades de la piel, dolor de la espalda inferior, dolor de rodillas, problemas urinarios con hematuria, impotencia y resfriados crónicos con dolor en las extremidades e indigestión. A medida que la condición de Exceso Yang empeora, aparecerán más de estos síntomas.

Dentro de la fisiopatología del Tipo Exceso Yang encontramos que estando el Corazón en Exceso, la sangre se acumula en las arterias y se encuentra disminuida en los capilares. La palpación de las arterias usualmente revela esta condición. La Deficiencia en los Pulmones produce un pobre recambio gaseoso y así la sangre se “enturbia”. Toda clase de enfermedades pulmonares pueden desarrollarse, incluyendo TBC y Asma. El Estómago está en Exceso, por lo tanto las ulceras son comunes y pueden aparecer en el duodeno, también se presenta diarrea o estreñimiento. El área por encima del duodeno puede volverse sensible a la presión.

Debido a que la circulación de la sangre está obstruida, se pueden presentar fatiga y crisis nerviosas.

La fatiga que se presenta en el Tipo Exceso Yang puede hacernos pensar que el paciente tenga una constitución débil. Esto es verdad y la debilidad se verá agravada por el alcohol, la indulgencia sexual, estrés emocional, dieta poco balanceada y apetito desmedido. Todos estos factores afectarán las vísceras y presentarán problemas más serios incluyendo TBC, hemoptisis, diarrea, agotamiento, espermatorrea, sueños sexuales con pesadillas, fiebre, hambre espontánea, pérdida de peso, sed constante y problemas espirituales. Estos síntomas tenderán a decaer en la mañana e incrementarse en la tarde.

El Tipo Exceso Yang afecta primero al sistema digestivo. Los síntomas iniciales pueden ser indigestión y perdida del apetito, pero posteriormente se pueden presentar vómito e incapacidad para comer. Estos síntomas se pueden acompañas de hiperacidez, ulceras gástricas y duodenales, sangrado y atonía del estómago.

Otras enfermedades graves que se ven con frecuencia en el Tipo Exceso Yang son hipertensión, diabetes, susceptibilidad a la adicción a las drogas, hemiplejia, hepatitis, cirrosis hepática, cataratas, tiroiditis, arteriosclerosis, mareo, fiebre tifoidea, diarreas, enfermedades de los ojos, resfriados crónicos y obstrucciones de las vértebras. Todas estas son condiciones que se pueden beneficiar con un adecuado tratamiento del Tipo Exceso Yang.

El tratamiento más importante en los pacientes con Tipo Exceso Yang es evitar la acupuntura directamente sobre VC-12. Si se hace esto generalmente estaremos causando más daño a un paciente con este tipo, a pesar de que se encuentren muchos síntomas digestivos. Por otra parte, el Tipo Exceso Yang es tratado con más facilidad que el Tipo Exceso Riñón y responde al tratamiento adecuado con rapidez. El mejor tratamiento se basa en el diagnóstico de la pareja donde se originó la enfermedad y determinar si existe un estado de Exceso o Deficiencia. En general, el tratamiento más útil es la Sedación (Sung Bang) del Intestino Grueso.  También se puede hacer un tratamiento basado en los síntomas: por ejemplo, si un paciente tiene una inflamación del Hígado, se puede utilizar la Sedación (Sung Bang) del Hígado; para ulceras gástricas se puede utilizar la Sedación (Sung Bang) del Estómago; para problemas respiratorios de puede utilizar la Tonificación (Jung Bang) del Pulmón. Estos tratamientos se hacen en combinación con agujas en E22, N18, A12, I20 (que corresponden a los puntos tradicionales E-25, H-14, VC-12 y V-25 respectivamente) y utilizando también los puntos de correspondencia para colocar las agujas, imanes, metales, moxibustión y rayo electrónico. El tratamiento debe continuar hasta que los síntomas y los puntos de sensibilidad desaparezcan.

Tipo Exceso Riñón (Sin Sil Chung)

En este tipo encontramos de nuevo que seis órganos tienden a estar en estado de exceso, mientras que sus parejas tienden a un estado de deficiencia. Las tendencias son las siguientes:

EXCESO:                  Hígado, Intestino Delgado, Triple Calentador, Estómago, Pulmón, Riñón.

DEFICIENCIA:         Vesícula Biliar, Corazón, Pericardio, Bazo-Páncreas, Intestino Grueso, Vejiga.

Este tipo se denomina Exceso Riñón, pero debemos recordar que en la Medicina Oriental, el Riñón incluye también las suprarrenales, los genitales internos, el útero, la próstata y la uretra. Los textos clásicos dicen que el Fuego es Yang y el Agua es Yin, y que los Riñones corresponden al Agua. ¿Por qué no se llamo a este Tipo Exceso Yin? La razón es la siguiente: El Yang se representa con la Madera y el Fuego (Hígado y Corazón), que corresponden a la primavera y al verano, cuyo significado es extensión, producción, relación y actividad; el Yin se representa mediante la Tierra y el Metal (Bazo-Páncreas y Pulmón), que corresponden al verano tardío y al otoño, cuyo significado es restricción, contracción e inactividad. El Riñón se representa mediante el Agua y corresponde al invierno, cuyo significado es almacenamiento. Frecuentemente se menciona al riñón como la raíz del Yin y del Yang.

Esta explicación también nos permite entender las variaciones estaciónales que sufren los pacientes de diferentes constituciones. El Exceso Yang típicamente empeora en la primavera y el verano, mejorando en otoño e invierno. El Tipo Exceso Yin empeora en el verano tardío y el otoño y se siente mejor en invierno y primavera. El Tipo Exceso Riñón empeora en invierno y se alivia en verano.

Figura 6-5.

Además de entender los efectos de las estaciones en la salud, la asociación de cada tipo constitucional con los Cinco Elementos nos ayuda a entender las tendencias en el área de la personalidad y el carácter. En general, los Tipo Exceso Yang son delicados, conciliatorios y amables, mientras que los de Tipo Exceso Yin son a menudo codiciosos, avaros, glotones. Los Tipo Exceso Riñón gustan ahorrar y economizar.

Las características de los Elementos y Órganos en el Tipo Exceso Riñón se muestran en la Figura 6-5.

El diagnóstico abdominal del Tipo Exceso Riñón es a menudo fácil, puesto que tienden a formar una tumefacción por debajo del ombligo debida a congelación y frío. La formación de esta tumefacción va precedida de sensibilidad a la presión en la misma área de VC-4 y VC-5. Si la congelación es severa, el área dolorosa se extiende a menudo a lo largo de los canales Vaso Concepción y Vaso Gobernador y a las áreas correspondientes al Hígado, estómago y por debajo de la apéndice xifoides. La tumefacción por debajo del ombligo debe desaparecer con el tratamiento adecuado. El patrón de sensibilidad abdominal y el patrón correspondiente a la mano se muestran en la Figura 6-6.

Figura 6-6.

Los textos clásicos dicen que los canales Vaso Concepción y Vaso Gobernador tienen un origen común. Por esto es que se desarrolla sensibilidad a lo largo del Vaso Gobernador en este Tipo. Además las vértebras pueden lesionarse produciendo desviaciones. El punto entre la primera y segunda vértebras sacras se torna sensible, así como los puntos del canal de la Vejiga laterales a él, V-31 y V-27, también V-22 por encima. Más arriba, los puntos entre la quinta, sexta y séptima vértebras torácicas (VG-11, VG-10 y VG-9) se tornan sensibles, así como el punto por debajo de la séptima vértebra cervical (VG-14). Esta última situación produce a menudo dolor en la nuca severo. También puede producir dolor en el hombro derecho y llevar hacia una condición reumática. Si la situación llega a empeorar demasiado, se puede presentar parálisis de los miembros inferiores. En general las personas con este Tipo, tienden a desarrollar más problemas al lado derecho del cuerpo. La agravación de estos problemas, especialmente los dolores de la espalda, se debe con frecuencia a preocupaciones con respecto a los problemas que la persona tiene. Los patrones de sensibilidad dorsal que acabamos de describir se muestran en la Figura 6-7.

Figura 6-7.

Figura 6-8.

Igual que los pacientes con Tipo Exceso Yang, las personas con Tipo Exceso Riñón tienen tendencia a desarrollar sensibilidad a lo largo del trayecto externo de los canales que tienden a estar en exceso, o sea, Riñón, Hígado, Intestino delgado, Triple Calentador, Estómago y Pulmón. En este tipo de constitución, estos puntos de sensibilidad se desarrollan más en las áreas carnosas o gordas. Algunos de los puntos de sensibilidad que con mayor frecuencia se encuentran en este Tipo se muestran el la Figura 6-8, e incluyen R-8, BP-6, los cuales se sensibilizan por problemas en los genitales.

En cuanto a los síntomas los pacientes Tipo Exceso Riñón tienden a desarrollar dolor en la parte posterior de la cabeza y en la cabeza en sí, rigidez de la nuca, dolor en el hombro especialmente el derecho y otros dolores reumáticos, cualquier tipo de trastorno digestivo incluyendo anorexia, atonía o prolapso del estómago, hiperacidez, gastritis, indigestión, diarrea, disentería, estreñimiento severo, prolapso rectal, hemorroides, proctorragía, dolor, debilidad y aún parálisis de los miembros inferiores, sensación de fiebre y escalofrío de las extremidades, hipotensión, mejillas coloradas, garganta seca y dolorosa, amigdalitis, rinitis, constitución física débil, dolor de la espalda inferior, dificultad para la micción, prostatitis, nefritis, cálculos renales, sangrado renal o sangrado uterino, dolor en el abdomen inferior, menstruaciones irregulares y hernias. A medida que empeora este tipo aparecerán más de estos síntomas.

Cuando se han desarrollado enfermedades crónicas en un Tipo Exceso Riñón, son las más difíciles de curar de los tres tipos de constitución. Estas enfermedades crónicas incluyen dermatitis alérgica, rinitis, reumatismo articular, muscular y de la columna, trastornos de los riñones, prostatitis, infertilidad y astigmatismo.

Olvidándonos de la presentación sintomática del Tipo Exceso Riñón, la primera tarea del tratamiento es hacer desaparecer la tumefacción abdominal. Aún cuando estos pacientes experimentan alivio sintomático periódicamente, no llegarán a curarse mientras persista la tumefacción por debajo del ombligo. Uno de los textos clásicos de la medicina oriental dice que esta tumefacción desaparecerá naturalmente cuando un cuerpo débil se ha fortalecido, lo que enfatiza la importancia de fortalecer el cuerpo después de haber removido la tumefacción. Para este propósito, las hierbas tonificantes y la acupuntura, son efectivas. A menudo se utilizan las técnicas de Tonificación (Jung Bang) del Corazón y la Tonificación (Jung Bang) del Bazo- Páncreas, porque la tumefacción se ha desarrollado a partir de una deficiencia del Corazón y el Bazo-Páncreas.

Sa Am, un monje budista que fue un famoso acupuntor, enseñó que existían dos etapas en el tratamiento de esta condición. La raíz de la enfermedad es una falta de energía, pero la aparición de la tumefacción es debida a invasión de una enfermedad que produce energía y por eso es un exceso. Primero se debe dispersar la fuerza de la enfermedad que se manifiesta como tumefacción y luego se deben utilizar los métodos de refuerzo.

Prácticamente esto quiere decir que cuando exista tumefacción por debajo del ombligo, el tratamiento se debe comenzar con la Sedación (Sung Bang) del Riñón. Hemos observado que los pacientes con este tipo de constitución empeoran si se les tonifica el Riñón.  Una vez que la tumefacción ha desaparecido, es conveniente tonificar el Corazón y el Bazo-Páncreas. La parte más débil de este tipo es el Corazón y esta debilidad no es fácil de corregir.

Por lo tanto el tratamiento del Tipo Exceso Riñón utiliza primero la Sedación del Riñón y la Sedación del Triple Calentador para disolver la tumefacción y la Tonificación del Corazón y la Tonificación del Bazo-Páncreas para fortalecer el cuerpo. Si el paciente sufre de trastornos digestivos, se utiliza la Sedación (Sung Bang) del Estómago. Para enuresis se utiliza la Tonificación (Jung Bang) de la Vejiga. Para rigidez de la parte superior de la espalda, cuello y hombros se utilizan la Sedación (Sung Bang) del Intestino Delgado y Triple Calentador. Para afecciones respiratorias se utiliza la Sedación (Sung Bang) del Pulmón. Además las enfermedades abdominales se tratan con A4, A8, A12, A16 y A18 mientras que los pacientes con problemas vertebrales se ayudan tratando B1, B7, B19 y B24.

Desde luego se utilizan también los puntos de correspondencia y se puede tratar con agujas, imanes, metales, moxibustión y rayo electrónico.

Tipo Exceso Yin (Um Sil Chung)

Este tipo es el menos común de las tres constituciones básicas. Sus tendencias en cuanto a Exceso y Deficiencia en los 12 canales son las siguientes (figura 6-9):

EXCESO:                  Vesícula Biliar, Corazón, Pericardio, Bazo-Páncreas, Pulmón y Vejiga.

DEFICIENCIA:         Hígado,    Intestino   delgado,    Triple    Calentador,                  Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

Figura 6-9.

Este tipo de personas tienden a ser comilonas y dormilonas. Por lo tanto tienden a ser gordas.

Los textos clásicos dicen que la Madera y el Fuego, siendo Yang tienden a ser fuertes en las partes superior e izquierda, mientras que la Tierra y el Metal, siendo Yin, son más fuertes en las partes inferior y derecha. Por lo tanto, comúnmente, el ojo izquierdo es más fuerte que el derecho, mientras que el brazo y la pierna derechos son más fuertes que el izquierdo. Los pacientes con constitución Tipo Exceso Yin tienen por lo tanto una congestión de energía en la parte inferior y derecha del cuerpo y esta energía no puede ascender al Riñón y al Hígado. Esta condición predispone a la anemia.

El diagnóstico abdominal de este Tipo es más difícil que el de los anteriores. Los anteriores tienden a producir más congelación en los sitios de sensibilidad, mientras que el Tipo Exceso Yin rara vez produce congelaciones en estos lugares aún cuando la persona tienda a ser delgada. Los puntos más frecuentemente sensibles son BP- 15, P-1, VB-24, VC-14 y VC-3, que son los puntos alarma de los canales Bazo- Páncreas, Pulmón, Vesícula Biliar, Corazón y Vejiga respectivamente. Estos se ilustran en la Figura 6-10. Con frecuencia existe también un enfriamiento distinguible en la región de VC-12.

Figura 6-10.

Tanto los pacientes con Exceso Yang como los de Exceso riñón tienden a tener desviación lateral de la columna vertebral. Los pacientes con Tipo Exceso Yin tienden a tener una curvatura anormal antero-posterior. La séptima vértebra cervical protruye a menudo, mientras que la tercera, cuarta y quinta vértebras torácicas y la segunda y tercera lumbares están con frecuencia deprimidas. Esto causa que los senos y el abdomen protuyan dando al apaciente una pose altiva. Esta postura anormal produce todo tipo de neuralgias incluyendo dolor torácico y cardiaco. <los puntos que más comúnmente se presentan sensibles en la espalda son: V-13, 19, 23 y 28. Estos son los puntos Asociados de Pulmón, Vesícula Biliar, Riñón y Vejiga, como se muestra en la figura 6-11.

Figura 6-11.

Una confirmación adicional del tipo Exceso Yin es la presencia de puntos reactivos a la electricidad en la mano en los puntos F19, N17, y C1, esto corresponde a BP-15, VB-24 y P-1 respectivamente y se muestra en la figura 6-12.

Los pacientes Tipo Exceso Yin tienden a la anemia, como ya se mencionó y particularmente a la anemia perniciosa. Acompañándola están toda una gama de síntomas neurológicos como cefaleas (especialmente migrañas), neuritis intercostal, dolor en la región lumbar y neuralgias a lo largo de los canales Vejiga y Vesícula Biliar. A medida que empeora llevan a una pérdida de la sensibilidad.

Figura 6-12.

Otros síntoma comunes son hipertensión arterial, ceguera nocturna, artritis (especialmente del hombro), colecistitis, frialdad del abdomen, corpulencia, pesadez de las extremidades y un estado de falta de energía. Estos síntomas empeoran característicamente de noche por que es el tiempo en que aumenta el Yin.

Aunque los Tipos Exceso Yin son los más difíciles de diagnosticar y sufren de enfermedades “graves”, son los que responden, en general, más fácil al tratamiento. Las enfermedades crónicas tienden a ser epilepsia y otros trastornos convulsivos, parálisis, trombosis cerebral, toda clase de neuralgias, incluyendo neuralgia del trigémino y ciática, artritis reumatoide, periostitis, osteomielitis, asma, tos, colelitiasis, diabetes y uretritis.

La aproximación fundamental para el tratamiento de los pacientes con Tipo Exceso Yin es el fortalecer el Hígado y los Riñones, sin embargo, lo más importante en evitar a punción de IG-4, IG-11, H3 y E36, que están entre los puntos más utilizados en la acupuntura. Se ha observado el deterioro severo de hipertensos cuando se tratan las “cuatro puertas” (IG-4, H-3). El tratamiento más efectivo para estos pacientes es VC-12, pero este punto puede ser peligroso en los Tipo Exceso Yang y Exceso Riñón, así que no se puede utilizar indiscriminadamente. En Mano Acupuntura, la Tonificación (Jung Bang) del Hígado y la Tonificación (Jung Bang) del Riñón son las mejores. La anemia mejorará después de varios tratamientos de este tipo. Para el tratamiento del dolor en estos pacientes, la Sedación (Sung Bang) del Bazo- Páncreas y la Sedación (Sung Bang) de la Vejiga son los más efectivos.

Tipos Compuestos

Muchas personas no cuadran exactamente en uno de los tres tipos de constituciones básicas. En este caso, se encuentra que tienen un tipo constitucional al lado izquierdo y otro tipo en el lado derecho. Para estos, se trata la constitución del lado izquierdo en la mano izquierda y la del lado derecho en la mano derecha.

La única dificultad que tiene, es que los puntos sensibles en el Tipo Exceso Riñón se encuentran a lo largo de la línea media del cuerpo, así, que es difícil establecer a que lado se presenta el Tipo Exceso Riñón. Esto se determina observando primero la otra constitución presente y anotando a que lado se encuentra. El Tipo Exceso Riñón estará siempre al lado opuesto. Los siguientes ejemplos ilustran esto:

Exceso Yang Izquierdo / Exceso Riñón derecho 

Estos pacientes tienen a la palpación abdominal el patrón de Exceso Riñón, pero también el Exceso Yang al lado izquierdo. Por lo tanto, el Exceso Riñón se sitúa al lado derecho, donde no habrá reacciones de Exceso Yang o Exceso Yin. Esto se ilustra en la figura 6-13.

Para este tipo de personas, tratar el Tipo Exceso Yang en la mano izquierda y el Tipo Exceso Riñón en la mano derecha.

Figura 6-13.

Exceso Yang derecho / Exceso Riñón izquierdo

 Estos pacientes son un espejo de los anteriores. Entonces tratar el Exceso Yang en la mano derecha y el Exceso Riñón en la mano izquierda.

Exceso Yang Izquierdo / Exceso Yin derecho

Esta condición se ilustra en la figura 6-14.       Tratar el Exceso Yang en la mano izquierda y el Exceso Yin en la mano derecha.

Figura 6-14.

Todo el abdomen doloroso

Estos pacientes son por lo general Tipo Exceso Riñón o del Tipo Exceso Yang. Utilizar los métodos diagnósticos para diferenciarlos.

Ahora que hemos presentado la Teoría general y los diferentes tipos constitucionales, vamos a revisar como se utiliza este material.

Primero asegúrense de verificar la constitución mediante métodos diferentes: debe haber correspondencia entre el examen abdominal, el examen dorsal, el diagnóstico de los canales, el diagnóstico de la mano y el diagnóstico clínico. Si estos métodos diagnósticos se llevan a cabo correctamente, el tratamiento de cualquier enfermedad es fácil.

Para problemas sencillos no necesitamos usar la teoría de las constituciones. Comenzamos con la Terapia de Correspondencia y fortalecemos esta con la Terapia Básica. Solo si la Terapia de Correspondencia no es efectiva, debemos hacer Terapia de los Órganos. Si el paciente no se mejora, podemos usar el material de este capítulo para ver que Ki Mek tonificamos o cual sedamos. Cuando aplicamos esta clase de tratamiento dejamos de utilizar la Terapia de los Órganos, porque estaremos de manera inmediata regulando los órganos. Sin embargo es conveniente continuar con la Terapia de Correspondencia y con la Terapia Básica, además de la Terapia de Sedación o Tonificación, basada en la constitución.

Existen aún otros niveles de tratamiento más allá de este nivel de Terapia de Sedación y Tonificación. Un posterior desarrollo de las relaciones entre los Cinco Elementos se utiliza para el tratamiento de Deficiencias y Excesos severos, que progresan a estados de Frío (Han) y Calor (Yol) respectivamente. El primero se trata mediante el Han Bang y el segundo mediante el Yol Bang.

También se pueden agregar tratamiento de los Ocho Puntos Extraordinarios (Song Hyol). Estos son a menudo estimulados girando seis veces para mejorar resultados.

Niveles más avanzados se basan en las ramas y los tallos. Estos son temas de volúmenes posteriores.

Cuando se da el tratamiento, siempre se debe comprobar posteriormente el efecto benéfico. Si este efecto está presente, entonces se continúa el tratamiento, pero se debe cambiar este si es inefectivo después de varias sesiones.

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