Teoría del Yin Yang

Para saber la cualidad Yin o Yang de un fenómeno, necesitamos observarlo siempre en relación con su opuesto.

Oposición

Esta Ley del Yin Yang nos dice que el Yin y el Yang son dos elementos que viven en oposición uno del otro.

En la Medicina Tradicional Oriental esta ley es muy importante ya que todo proceso natural se genera en relación con otro proceso natural: no puede haber día… sin noche.

Como muestra de esto, los antiguos eruditos utilizaron el Agua y el Fuego para simbolizar las propiedades básicas del Yin y el Yang:

• • Las del Yang se parecen a las del fuego: calor, dirección ascendente, claridad, etcétera.
  • Las del Yin se parecen a las del agua: frialdad, dirección descendente, oscuridad, etcétera.

De esto podemos deducir que cualquier cosa que tenga las características de quietud, frialdad, posición inferior o dirección descendente, posición interior o dirección hacia adentro, oscuridad, astenia, inhibición, lentitud o que sea substancial, etc., pertenece al Yin.

Mientras que lo que sea caliente, móvil, en dirección o posición superior, que esté en el exterior o que tenga una dirección ascendente, brillante, excitada, rápida, insubstancial, etc., pertenecerá al Yang.

Estas relaciones de oposición generan un movimiento constante: nacimiento, desarrollo y decadencia de las cosas. El cese de este movimiento provoca estrés o caos; en medicina, desequilibro o enfermedad.

Aplicando esta ley en el cuerpo humano, como regla general el Yin y Yang hacen referencia a:

• A las funciones de los órganos.
• A la parte externa.
• A la parte trasera.
• A la parte izquierda.
• A la parte superior por encima de la cintura.
• A las Vísceras.
• Al Qi (Ki-Chi), energía.
• A la función de defensa del cuerpo.

• A las estructuras físicas de los órganos.
• A la parte interna del cuerpo.
• A la parte delantera.
• A la parte derecha.
• A la parte inferior por debajo de la cintura.
• A los Órganos.
• A la Sangre y  Líquidos Orgánicos.
• Al proceso de nutrición del cuerpo.

Pero todas estas muestras de la Ley de Oposición del Yin Yang siempre es relativa -no hay nada absoluto- ya que hay que preguntarse, en cada diagnóstico, “en referencia a qué es Yin o es Yang ese síndrome”; necesitamos observarlo siempre en relación con su opuesto:

• La parte alta del cuerpo (Yang), se puede volver a subdividir en el par de opuestos, lo interno (Yin dentro de Yang) y lo externo (Yang dentro de Yang).
• La parte baja del cuerpo (Yin), se puede volver a subdividir en el par de opuestos, lo interno (Yin dentro de Yin) y lo externo (Yang dentro de Yin)

Para dejar claro que todo es relativo, podemos decir que los órganos del cuerpo humano pueden pertenecer al uno o al otro dependiendo de su localización y función.

En la etiqueta Síntomas Yin/Yang mostraremos cómo interviene esta Ley en los síntomas de las enfermedades o síndromes…

“Yin se instala en el interior como la base material del Yang, mientras que Yang permanece en el exterior como manifestación de la función del Yin”.

Interdependencia

Esta Ley del Yin Yang nos dice que el Yin y el Yang se necesitan mutuamente para existir, dependen el uno del otro para sobrevivir.

Como ejemplos de la vida podemos poner que:

• No puede haber noche sin día.
• No puede haber alegría sin trizteza.
• No es posible descansar si antes no hubo un periodo de actividad.
• Una puerta se abre solo si está cerrada.
• El fuego solo arde mientras hay combustible.

El uno sin el otro pierde la condición para su existencia. La separación de los opuestos es igual a la muerte.

Aplicando esta ley en el cuerpo humano, debemos saber que sus órganos están divididos en Yin y Yang formando parejas (Zang Fu):

• Los Órganos Yin, llamados Zang, almacenan la vida y nutren todo el organismo.

• Los Órganos Yang, llamados Fu, producen la energía (Qi-Ki-Chí) necesaria a partir de la respiración y los alimentos.

Los órganos Yin necesitan la función de los Yang, y los órganos Yang necesitan la nutrición de los Yin.

Cada órgano, sin importar si es Yin o Yang, tiene una estructura física que es el órgano en cuestión (su aspecto Yin, material) y una función (aspecto Yang, energético). Por ejemplo, el órgano Hígado tiene una estructura física (Yin) que es el órgano en sí, pero sus funciones engloban el almacenar sangre y asegurar la libre circulación del Qí (Ki-Chí) por el cuerpo (Yang). La correcta función de un órgano necesita de un correcto estado de su estructura física y viceversa.

En cuanto a las sustancias vitales, por ejemplo, la Sangre pertenece a Yin y la Energía pertenece a Yang. Sin la energía para impulsarla, la sangre estaría inmóvil y no podría nutrir, y sin la sangre la energía no tendría manera de manifestarse y nutrir el cuerpo.

Gracias a la Ley de la Interdependencia podemos saber lo que pasa dentro observando lo que está fuera o causar un efecto arriba tratando abajo: nada está separado de la totalidad.

Durante el Invierno (Yin) el cuerpo tiembla (Yang) para producir calor, durante el Verano (Yang) el cuerpo suda (Yin) para refrigerarse.

Interconsumo

Esta Ley del Yin Yang nos dice que el Yin y el Yang se consumen y se refuerzan mutuamente.

Dicho de otra forma, el consumo de Yin llevará a ganancia del Yang, mientras que el consumo del Yang resultará ganancia de Yin y, la ganancia de Yin llevará a consumo de Yang y la ganancia del Yang resultará consumo de Yin:

• Consumo implica pérdida o debilitamiento de Yin o Yang.
• Ganancia implica refuerzo o fortalecimiento de Yin o Yang.

En nuestro planeta tenemos varios ejemplos:

• Del Invierno a la Primavera y de la Primavera al Verano, el frío (Yin) decrece gradualmente mientras aumenta el calor (Yang).
• Del Final del Verano al Otoño y del Otoño al invierno el calor (Yang) decrece y el frío (Yin) aumenta, lo inverso.
• Durante las 24 horas de un Día (ver intertransformación-estaciones), se consume la luz del Sol (Yang) y va apareciendo la oscuridad de la Luna (Yin) y, al contrario, decrece la oscuridad (Yin) y va apareciendo la luz (Yang).

Aplicando esta ley en el cuerpo humano:

• Las actividades funcionales (Yang) provocan un consumo de yin, ya que requieren de ciertas cantidades de substancias nutrientes (Yin) para realizarlas.

• La formación y almacenamiento de substancias nutritivas provocan un consumo de yang, ya que requieren de ciertas actividades funcionales (Yang) para realizarlas.

“…debe haber calma luego de un movimiento excesivo; el Yang extremo se convierte en Yin”.  Neijing.

Intertransformación

Esta Ley del Yin Yang nos habla de que estos dos elementos se transforman el uno en el otro.

Ya lo dice un proverbio: “una vez se alcanza cierto límite, un cambio hacia la dirección opuesta es inevitable”; un cambio cuantitativo lleva a un cambio cualitativo.

El cambio viene de dentro y es natural y necesario. Alguna vez este cambio puede ser generado desde fuera, lo que provocaría un cambio radical.

Veamos esto con un ejemplo utilizando el día y la noche…

Durante el día, cuando se llega a lo máximo de luz, nace la oscuridad en lo más profundo de esa luz; comenzando a transformarse el día en noche. Al contrario, durante la noche, cuando se llega a la oscuridad más profunda, nace la luz del día en lo más profundo de esa oscuridad, comenzando a transformarse la noche en día.

Nunca amanece sin que las condiciones sean las necesarias para que esto suceda; del máximo Yin (noche), nace el Yang (día) y del máximo Yang (día) nace el Yin (noche). El Eclipse sería un cambio generado desde fuera.

La cualidad interna de aquello que se transforma es otra condición básica para que lo Yin pueda convertirse en Yang y viceversa. El agua Yin, se puede evaporar y transformar en vapor (Yang) pero no se puede transformar en arena o cualquier otro elemento con una cualidad interna distinta a la del agua.

Etapas Intertransformación

Se puede asociar el Ciclo del Yin/Yang a las cuatro estaciones…

El Invierno es el apogeo del frío, de la oscuridad, de la quietud.

Luego, aparece la Primavera, que es cuando empieza a manifestarse el yang. Va ganando luz, claridad, los días comienzan a ser más largos. Comienza a manifestarse la naturaleza.

Cuando ese Yang llega a su apogeo, es cuando estamos en Verano: máximo calor, máxima luminosidad.

Poco a poco ese apogeo de Yang se va acabando y es cuando comienza a aparecer el Yin, a manifestarse: los días se ralentizan, comienza a reducirse la luz. Es el Otoño.

Toda esta evolución nos servirá después para explicar de manera más fácil la siguiente Teoría de los 5 Elementos.

En la práctica clínica es de utilidad tener claro cuando un síntoma pertenece al Yin o al Yang o cuando un paciente es más Yin o más Yang, ya que nos aclarará el diagnóstico y su tratamiento. Ya hemos visto algunas pinceladas en la Ley de Oposición…

Aunque lo veremos con más profundidad más adelante, básicamente, la primera referencia que debes aprender sobre los síntomas que vas a detectar en un paciente es que estarán encuadrados entre Calor o Frío, entre Humedad o Sequedad o, entre Viento y alguno de los citados síntomas, es decir, entre Viento-Frío, Viento-Calor, Viento-Seco, Viento-Húmedo.

• Es inquieta, nerviosa.
• Es hiperactiva.
• Es extrovertida, carácter alegre.
• Es de tez rojiza.
• Prefiere bebidas frías.
• Suele tener sed.
• Es de constitución fuerte.
• Habla en voz alta o grave.
• Presenta insomnio.
• Duerme destapado y despatarrado.

• Es pasiva.
• Es hipoactiva, calmada.
• Es introvertida, carácter reservado.
• Es de tez pálida.
• Prefiere bebidas calientes.
• Suele beber poco.
• Es de constitución delgada o débil.
• Habla en voz baja o suave.
• Presenta somnolencia.
• Duerme acurrucada, abrigada.

• Ver: Plenitud de Yin.

• Hay Calor

• • Inflamaciones calientes al tacto.
  • Empeoran con el calor y mejoran con el frío.

• Hay Actividad

• • Empeoran con la actividad y mejoran en reposo.
  • Hiperactividad en los órganos.
  • Palpitaciones.

• Hay Sequedad

• • Empeoran en tiempos secos y mejoran en tiempos húmedos.
  • Piel seca, escamada.

• Se dan de Día

• • Comienzan por la mañana, empeoran al medio día y se alivian por la noche.

• Se dan en la parte superior del organismo

• • Dolores o molestias en la cabeza, cuello, brazos, manos, nuca…

• Energía en Dispersión

• • Movimientos del interior al exterior.
  • Espalda recta o hiperextendida.
  • Factores internos que provocan afecciones externas: alergias alimentarias, urticaria, etcétera.

• Relacionados con el Sistema Defensivo

• • Problemas del Sistema Inmunitario.
  • Infecciones Respiratorias recurrentes por cambio de clima.

• Tiene que ver con la Función

• • Hiper o hipofunción orgánica.
  • Urgencia al defecar.
  • Micción poco frecuente.
  • Edemas.
  • Peso corporal bajo.

• Hay Frío

• • Sensación de frío y palidez.
  • Empeoran con el frío y mejoran con el calor.

• Hay Pasividad

• • Empeoran con el reposo y mejoran con la actividad.
  • Hipoactividad en los órganos.
  • Pesadez.

• Hay Humedad

• • Empeoran en climas húmedos y mejoran en climas secos.
  • Edemas, Mucosidad y Flema.

• Empeoran de Noche

• • Comienzan por la noche, empeoran durante ella y mejoran en el día.

• Se dan en la parte inferior del organismo

• • Dolores o molestias en la pelvis, pubis, genitales, piernas y pies.

• Energía en Contracción

• • Movimientos del exterior al interior.
  • Aspecto encorvado.
  • Factores externos (climáticos) que provocan afecciones internas: calambres, músculos contraídos en tiempos fríos, etc.

• Relacionados con el Sistema Nutricional

• • Piel fina y sensible: Insuficiencia Yin de Pulmón.
  • Piel gruesa y grasa: Exceso Yin de Pulmón.

• Tiene que ver con la Sustancia

• • Poco Pelo y Débil: Insuficiencia Yin Riñón.
  • Mucosidad: Exceso Yin Pulmón.
  • Heces Blandas.
  • Mucha Orina.
  • Peso corporal alto.

• Dolores de espalda que empeoran con el movimiento y mejoran acostado.
• Mucho estrés, poco sueño y posible taquicardia.
• Dolor de cadera que mejora en reposo o empeora en movimiento.
• Asma estacional con tos seca, causado por polen o pelos de animal.

• Despertarse por cefalea o cefalea nocturna.
• Micción poco frecuente y vejiga llena con hiperplasia prostática.
• Artrosis de cadera con dolores en reposo y rigidez matutina que mejora durante el día.
• Tos y asma que empeoran por la noche, con humedad o frío.

Como decíamos anteriormente en la Ley de Interconsumo, el Yin y Yang están en constante movimiento de ganancia o pérdida…

Bajo condiciones normales el Yin y el Yang están en equilibrio, pero si estas condiciones no se dan, aparecen los factores de riesgo para que se de una enfermedad.

A estas condiciones anormales le llamamos Exceso/Plenitud e Insuficiencia/Vacío. Cada vez que el Yin o el Yang estén en un estado de insuficiencia o exceso, se convertirán en factores etiológicos.

Existen 4 declaraciones o manifestaciones de desequilibrios que debemos diferenciar con total claridad ya que son claves en el diagnóstico y tratamiento. Debes dominarlas si quieres ser un buen terapeuta de la Medicina Tradicional Oriental.

Plenitud de Yang

Síntomas

• Calor: sudoración, sed, fiebres, picor. Mejora al destaparse y estarse quieto.
• Cuerpo: sequedad en ojos, nariz, boca, oído.
• Movimientos: nerviosismo, ansiedad, agitación, insomnio.
• Cara: roja, ojos rojos.
• Orina: escasa, oscura y de olor fuerte.
• Heces: secas, estreñimiento.
• Pulso: rápido.
• Lengua: roja con capa amarilla.

Vacío de Yin

Síntomas

• Delgadez, mareos, vértigos, cansancio: debilidad por nutrición insuficiente.
• Sequedad: piel, cabello, mucosas, boca, garganta y heces por falta de hidratación.
• Calor interno sube a la cara: sofocos, rubor emocional, nerviosismo.
• Calor en las manos, plantas de los pies y esternón.
• Sudor al mínimo esfuerzo, sobre todo por la tarde-noche.
• Sueño: no reparador, duerme pero se despierta.
• Pulso: rápido (calor), fino o débil (vacío).
• Lengua: roja, seca, delgada, blanda, pelada y posiblemente con fisuras.

Plenitud de Yin

Síntomas

• Frío: escalofríos, temblores. Mejora al taparse o moverse.
• Cuerpo: frío en manos y pies.
• Movimientos: lentos, pesadez.
• Cara: mate, pálida, sin brillo.
• Orina: abundante y clara.
• Heces: blandas, pastosas.
• Pulso: lento, profundo y con fuerza.
• Lengua: pálida con capa blanca.

Vacío de Yang

Síntomas

• Frío intenso, temor al frío, miembros fríos: debilidad por nutrición inadecuada y exceso mental.
• Orinas claras y abundantes, edema y heces pastosas por falta de transformación de los alimentos.
• Pocas ganas de caminar (astenia) y de hablar. Somnolencia, quietud y silencio.
• Palidez.
• Pulso: lento y profundo.
• Lengua: pálida con capa blanca fina, o puede estar hinchada y húmeda.

Es muy importante saber identificar entre un calor o frío por Exceso (Shi) y uno por Insuficiencia (Xu):

• En los Excesos la estrategia de tratamiento será Dispersar o Reducir (Xie) los factores patógenos.
• En las Insuficiencias tendremos que Tonificar o Reforzar (Bu).

En definitiva, todos los métodos de tratamiento deben tratar de reconciliar y reestablecer la condición de equilibrio relativo del Yin y Yang en todos sus aspectos.

Aunque ya hemos hablado, sobre todo en la Ley de oposición Yin Yang, sobre a qué hace referencia el Yin y el Yang en el cuerpo, vamos a expandir un poco más los conocimientos…

Como regla general quédate con lo siguiente:

• Lo Yang hace referencia a las funciones de los órganos, la cabeza, lo que esta detrás, el exterior, por encima de la cintura, las vísceras, el Qi (Ki o Chi), la función de defender.
• Lo Yin se refiere a las estructuras físicas, el cuerpo, lo que está delante, el interior, por debajo de la cintura, los órganos, la sangre y líquidos orgánicos y la nutrición.

Los canales Yang del cuerpo fluyen por la parte posterior, nacen o terminan en la cabeza, transportan la energía Yang, el Qi defensivo (Wei Qi) y protegen el organismo de factores patógenos externos. La naturaleza de lo Yang está en proteger y estar en el exterior.

La cabeza es la zona más alta del cuerpo donde la energía tiene tendencia a elevarse. En condiciones patológicas, el calor y fuego, el viento o el calor estival (Yang), tienen tendencia a subir y la ruta de viaje son los canales Yang desembocando en la cabeza: los ojos rojos o el dolor de cabeza son ejemplos de energía patógena Yang invadiendo la cabeza.

La piel y los músculos están relacionados con el exterior del cuerpo y pertenecen a Yang, protegen el interior. En referencia al ombligo, lo que está por encima pertenece a Yang y los factores patógenos como el viento pueden afectarle.

Los Órganos Yang tienen como característica transformar y transportar la energía de los alimentos, los líquidos orgánicos y la energía proveniente de la respiración y excretan los sobrantes. Lo Yang es activo y como tal se llenan y vacían constantemente, produciendo Qi como resultado del constante proceso de transformación y transporte. Constantemente, los órganos Yang están en contacto con el exterior a través de la boca, el ano y la uretra.

Los Órganos Yang son:

• Intestino Grueso
• Intestino Delgado
• Estómago
• Vejiga
• Vesícula Biliar

Los canales Yang y los puntos en la cabeza pueden ser utilizados para fortalecer el Yang, aumentar la resistencia a factores patógenos externos o eliminarlos en caso que hayan penetrado.

La función de cada órgano Yang es en si su parte inmaterial, Yang (Yang dentro de Yang), y dentro de los órganos Yang existe una parte Yin que está relacionada con la estructura física misma de dicho órgano Yang, así como la sangre, los líquidos y su esencia (Yin dentro de Yang).

El Qi es Yang, tiene la función de calentar, proteger, transportar y elevar. Se le relaciona con el Wei Qi que es Yang, circula por la piel y los músculos, protege y calienta el cuerpo.

El día pertenece a Yang, en las 12 horas que pertenecen al momento de vigilia, la energía Yang se encarga de calentar el cuerpo, producir energía para la actividad física y mental. Es ésta energía Yang la que circula por el exterior del cuerpo protegiendo el organismo. Las enfermedades que empiezan o empeoran durante el día se relacionan con plenitud de Yang o vacío de Yang.

Los canales Yin fluyen por la parte anterior del cuerpo. El Qi que proviene de la nutrición se relaciona con la energía Yin, almacena la vida, le da forma y la nutre.

El abdomen y el tórax es la zona del cuerpo donde nacen o terminan dichos canales.

Los órganos internos, al estar en el interior pertenecen a Yin y su función es nutrir el cuerpo. La naturaleza de lo Yin es cuidar la vida, estar en el interior y nutrir el organismo y con tendencia a bajar, los factores patógenos que le afectan son la humedad y el frío.

Por debajo de la cintura pertenece a Yin, factores patógenos como la humedad afectan con mayor facilidad las piernas.

Los órganos Yin tienen como característica almacenar las esencias puras que resultan de la transformación y el transporte que llevan a cabo los órganos Yang.

Los Órganos Yin son:

• Pulmón
• Bazo
• Corazón
• Riñón
• Hígado
• Maestro Corazón

Los canales Yin y los puntos sobre el tórax o abdomen (por ejemplo los puntos Mu), en general, pueden usarse para nutrir la energía Yin.

La estructura física, la esencia, la sangre y el líquido de cada órgano Yin es lo Yin dentro de Yin, y dentro de cada órgano Yin existe una parte Yang, es decir, la función de dichos órganos es lo Yang dentro de lo Yin.

La sangre es Yin, y como tal, nutre y humedece, se le relaciona con el Zhong Qi y Rong Qi que es Yin, circula por los órganos internos y nutre todo el organismo.

La noche pertenece a Yin, las 12 horas que se relacionan con este momento el Yin nutre el organismo y son los órganos Yin los encargados de almacenar la energía producida durante el día y los contenidos que surgen durante el mismo para que la materia pueda transformarse y crecer. Las enfermedades que surgen o empeoran por la noche se relacionan con plenitud de Yin o vacío de Yin.

Enfermedades Agudas

Enfermedades Crónicas

Enfermedad Recurrente